Para la satanización de los "zurdos", opera una tecnología simbólica del poder burgués que antecede y acompaña a las formas materiales de la persecución política en democracias burguesas formales. No se trata de un insulto ocasional ni de una exageración retórica; es una matriz semiótica que organiza percepciones, jerarquiza cuerpos y clausura sentidos antes de que el debate comience. "Zurdo" deja de nombrar una posición ideológica para convertirse en una figura del mal, un significante flotante al que se adhieren rasgos de peligrosidad, irracionalidad, parasitismo o traición. Esa operación no busca refutar argumentos, sino desactivar sujetos; no persuade, incapacita. Desde la ciencia filosófica, esta práctica revela una economía del signo donde el lenguaje no describe la realidad, sino que la produce como campo de exclusión.
Esa descalificación ideológica funciona mediante una reducción ontológica; el adversario es rebajado a esencia negativa. La complejidad histórica de las izquierdas —sus debates internos, sus errores, sus logros, sus mutaciones— es borrada en favor de una caricatura estable y repetible. La repetición es clave; al reiterarse en medios, redes, discursos oficiales y conversaciones cotidianas, el estereotipo adquiere apariencia de evidencia. La semiosis se naturaliza. Así, la crítica se vuelve sospechosa, la protesta se vuelve delito moral, la disidencia se vuelve patología. El "zurdo" no discute, infecta. No propone, conspira. No demanda derechos, amenaza el orden. Esta gramática del miedo no necesita pruebas; se sostiene en la afectividad negativa que moviliza.
En términos filosóficos, estamos ante una operación de despolitización por vía de hipermoralización. La política, entendida como conflicto de proyectos y distribución del poder, es sustituida por un drama ético simplificado donde hay salvadores y demonios. La democracia, en lugar de administrar el disenso, lo expulsa simbólicamente. El consenso se fabrica no por acuerdo racional, sino por expulsión del otro. La sanción comienza en el lenguaje, ridiculización, estigmatización, silenciamiento. Luego se traduce en prácticas institucionales, vigilancia selectiva, criminalización de la protesta, judicialización de la militancia, precarización laboral ideológicamente orientada, censura indirecta mediante algoritmos o pauta. Todo ello puede coexistir con elecciones periódicas y retórica republicana, porque la forma democrática no garantiza por sí misma la sustancia democrática.
Su narrativa de la satanización suele apoyarse en una metafísica del mercado presentada como naturaleza. Quien cuestiona esa "naturaleza" es acusado de anticientífico, resentido o autoritario. Aquí la ciencia es instrumentalizada como fetiche, se invoca para clausurar, no para investigar. La filosofía, por el contrario, recuerda que no hay orden social sin decisiones históricas ni economía sin valores. El intento de expulsar a las izquierdas del campo de lo decible revela el miedo a la politicidad de lo social. Cuando todo se presenta como técnico, el conflicto reaparece como demonio. La figura del "zurdo" concentra ese retorno de lo reprimido.
Durante siglos ser zurdo, en el sentido del uso de la mano izquierda, estuvo cargado de prejuicios y supersticiones. En muchas culturas occidentales, la mano izquierda se asociaba con lo impuro, lo torcido o incluso lo demoníaco (no por nada "sinister" viene del latín sinistra, izquierda). A los niños zurdos se les forzaba a escribir con la derecha —a veces con castigos físicos o humillaciones— porque se veía como algo que había que "corregir". Eso dejó secuelas reales, problemas de aprendizaje, tartamudez, ansiedad… todo por no encajar en una norma arbitraria.
Y es interesante cómo se repite el patrón: lo diferente se convierte en sospechoso. Pasó con los zurdos, con ciertas formas de pensar, con identidades, con prácticas culturales. Hoy lo vemos más claro y nos parece absurdo, pero en su momento era "sentido común". Con todo eso, muchísimos artistas, científicos y líderes históricos eran zurdos. Al final, la realidad terminó desmintiendo al prejuicio. Y lo "curioso": los zurdos son sólo el 10% de la población, pero están sobrerrepresentados en áreas creativas y estratégicas. Muchos estudios lo relacionan con una mayor comunicación entre hemisferios cerebrales (aunque no es magia, claro).
Desde una semiótica crítica, la persecución política no comienza con el golpe ni con la cárcel, sino con la metáfora. El "virus", el "cáncer", la "plaga", el "enemigo interno" son imágenes que preparan el terreno para la excepción. La excepción, una vez instalada, se normaliza. Se tolera la censura "por seguridad", la represión "por orden", la desigualdad "por mérito". La sanción democrática se vuelve paradójica; se castiga en nombre de la libertad. La ley se aplica selectivamente mientras se proclama neutral. El pluralismo se celebra en abstracto mientras se castiga en concreto.
¿Existen sanciones a estas prácticas en democracia? Formalmente, sí, constituciones, tratados de derechos humanos, jurisprudencia sobre libertad de expresión, asociación y protesta. Materialmente, son frágiles cuando el clima simbólico legitima la exclusión. La eficacia normativa depende de la correlación cultural de fuerzas. Si la semiosis dominante convierte al disidente en amenaza, la sanción jurídica se diluye o llega tarde. Por eso la lucha no es sólo legal, sino cultural: disputar el sentido, reabrir la escena del lenguaje, devolver complejidad a lo simplificado. La inteligencia crítica no responde con espejo ni insulto, sino con desmontaje, mostrar cómo opera la máquina, quién gana con ella, qué miedos administra, qué futuros cancela.
Y la ciencia filosófica aporta aquí un método: historizar lo naturalizado, analizar los dispositivos, interrogar los afectos políticos. No para ocupar un pedestal moral, sino para restituir la política como espacio de conflicto legítimo. La democracia no se defiende persiguiendo ideas, sino garantizando condiciones de igualdad para que se enfrenten sin aniquilarse. Cuando una sociedad tolera la satanización del "zurdo", ensaya una pedagogía de la obediencia que mañana puede girar contra cualquier otro. La descalificación no es un accidente; es un ensayo general de la persecución. Resistirla exige una ética del lenguaje y una política del sentido: nombrar sin demonizar, criticar sin borrar, disputar sin exterminar. Sólo así la democracia deja de ser un decorado y vuelve a ser una práctica viva.
