Primera gran asamblea de la diáspora africana para acabar con el sistema esclavista

Ceremonia de Bois-Caimán 14 de Agosto de 1791

La Ceremonia de Bois-Caïman: dio el inicio de la dispersión del monopolio de la Violencia, ya que la violencia era un factor importante para intimidar tanto a los hermanos aborígenes, como a los negros (afrodescendientes), dicha violencia incitó a la diáspora africana a vengarse a través de la Ceremonia de Bois-Caimán. A pesar de la disuasión de las potencias Occidentales, monopolizando la violencia, sin embargo el ejército de la diáspora africana hizo todo lo posible para liberarse del yugo de los esclavistas.

América estuvo sacudida de rebeliones, algunos con victorias, pero la única triunfante fue la haitiana.

En todas partes la gente bendecirá el hombre del héroe que habrá restablecido los derechos de una raza humana, por doquier levantarán monumentos en su honor

Una y otra vez Toussaint Louverture leía este pasaje: <>. La tragedia de los movimientos de masas es que necesitan, y solo raramente encuentran, liderazgo adecuado. Sin embargo, hacía falta mucho más.

Como dice James: Si sólo prevalece el interés egoísta en las naciones y sus líderes. Existe otro poder. La naturaleza habla en tonos más altos que la filosofía o el interés. Ya se han establecido dos colonias de negros fugitivos, protegidos contra ataque por tratados y poder. Esos relámpagos anuncian el trueno. Solo se necesita un jefe valiente. ¿Donde está? ¿Dónde está el gran hombre que la naturaleza le debe a sus criaturas vejadas, oprimidas y atormentadas?¿Dónde está? Aparecerá, no lo duden; dará el paso al frente y alzará el estandarte sagrado de la libertad. Esa señal venerable hará que se le unan sus compañeros de infortunio. Más impetuosos que los torrentes, dejarán en todos lados las huellas de su justo resentimiento. En todas partes la gente bendecirá el hombre del héroe que habrá restablecido los derechos de una raza humana, por doquier levantarán monumentos en su honor.

Como dice Cesaire: "cuanto vino Toussaint L`Ouverture, fue para tomar pie de la letra la declaración de los Derechos Humanos, para mostrar que no hay raza paria, que no hay país marginal, que no hay pueblo de excepción".

Toussaint L`Ouverture es un negro, y en la jerga de la guerra ha sido calificado de bandido. Pero según todas las informaciones, es un negro nacido para reivindicar a su especie y para demostrar que el carácter de los hombres es independiente del color de su piel.

Los hombres hacen su propia historia, y los jacobinos negros de Saint-Domingue iban a hacer la historia que cambiaría el destino de millones de hombre y las corrientes económicas de tres continentes. Pero si bien podían aprovechar la oportunidad, no podían crearla. El tráfico negrero y la esclavitud estaban estrechamente entretejidos dentro de la economía del siglo XVII. Tres fuerzas – los propietarios de Saint-Domingue, la burguesía francesa y la burguesía británica-, medraron con esta devastación de un continente y con la explotación de millones de personas. Mientras se mantuvo este equilibrio, continuó el tráfico infernal, y probablemente hubiera continuado hasta hoy. Pero nada; no importa cuánta ganancia deje, dura para siempre. A partir del mismo momento de su propio desarrollo, los plantadores coloniales, las burguesías francesa y británica estaban generando tensiones internas e intensificando las rivalidades externas, moviéndose ciegamente hacia las explosiones y conflictos que destruirían las bases de su dominación y crearían la posibilidad de la emancipación. (C.L.R.JAMES)

Como dice Chucho García: "La esclavitud es un estado violento y contranatural…quienes están sometidos a ella viven continuamente poseídos del deseo de librarse, y están perpetuamente dispuestos a la rebelión".

El cimarronaje fue entonces una actitud digna de miles de esclavizados que sometidos al calvario de la esclavitud buscaron distintas formas de lucha para lograr su libertad. Algunas veces fueron fugas simples, otras huidas masivas, familias africanas esclavizadas hasta constituir espacios libertarios denominados Cumbes, Kilombos o Palenque.

"Fue el Cimarronaje en gran escala, en el cual fugitivos individuales se unieron con el fin de crear comunidades in dependientes, lo golpeó directamente los cimientos del sistema de plantaciones, presentando peligros militares y económicos que frecuentemente abrumaban a los a los colonos al máximo. En un considerable número de casos a lo largo de las Américas, los blancos se vieron forzados a pedir un armisticio a sus antiguos esclavos".

Se trataba con el cimarronaje establecer vínculos de solidaridad entre los explotados y discriminados para recobrar sus libertades y desestabilizar las distintas formas de esclavitud.

"Es importante tener presente que las sociedades cimarronas surgieron como reacción a la esclavitud colonial".

El sistema de cimarronaje, evidentemente, era la respuesta a la violencia de las unidades productivas carcelarias llámese haciendas, plantaciones o Minas.

"La iglesia Católica no sólo intentó disuadir al negro de realizar actos que atentaran contra los intereses de los amos sino que participó activamente en su explotación económica. A lo largo de casi cuatro siglos, católicos y protestantes sometieron a millones de africanos y sus descendientes a una intensa labor de adoctrinamiento con el objetivo de convertirlo en una fuerza de trabajo dócil y eficientes". (Chucho García p,13,2013).

La Ceremonia de Bois-Caïman fue Uno de los acontecimientos más importantes para la historia de la Diáspora Africana de América y su gran importancia en la historia Universal, en la claridad de aquel Bosque se reunieron 200 delegados de las diversas plantaciones y talleres del departamento norte Cabo Francés, hoy cabo Haitiano. Al acto prestaba singular misterio la tempestad sombría que asolaba al bosque. En medio de una ceremonia religiosa del vudú, una fe y aspiraciones comunes para vivir y resistir colectivamente a tan amargo e implacable destino, porque los cultos de raíz africana siempre han encontrado amplia proyección entre los oprimidos, independientemente el color de la piel de sus creyentes, el bembé de Cuba y la umbanda y la quimbanda de Brasil son más o menos las mismas, el vodú, es un fenómeno exclusivamente afro de sincretismo religioso, es la verdadera religión de los esclavos y sus descendientes, más que una religión, es una realidad física y espiritual de tradición milenaria y profundamente imbricada en la vida de la Diáspora Africana, y la condiciona sobre todos los planos: mágico, social, político.

La evangelización cristiana en vano trató de extirpar esas creencias religiosas de la organización mental y las costumbres de estos hombres, cuyos ojos se volvieron hacia Ifé, la Meca negra del sur de nigeriano.

El vudú que todos los esclavistas europeos llamaban en aquella época, hasta hoy en día fetiche, o brujería, es una religión, porque todos los adeptos creen en la existencia de seres espirituales que viven en alguna parte del universo, en estrecha intimidad con los humanos, cuya actividad ellos dominan.

El vodú es una religión porque el culto debido a sus dioses reclama un cuerpo sacerdotal jerarquizado, una sociedad de fieles, templos, altares, ceremonias y, en fin, toda una tradición oral que es verdad no ha llegado a nosotros sin alteraciones, paro gracias a la cual se transmiten las partes esenciales de ese culto. (José L. Franco)

Esa era la fuerza del vudú como vehículo de la rebeldía de los esclavos, sin el vudú era imposible liberarse de aquellas potencias, el VUDÚ significa Dios Superior, Dios de los dioses, en dicha ceremonia de Bois-Caimán los reunidos prestaron solemne juramento de solidaridad. Una linda esclava de nombre Cecile Fatime cantó, coreada por los asistentes, plegarias en lenguas africanas invocando los dioses ancestrales.

Entonces, en el silencio de las sombras, la sacerdotisa hizo los signos cabalísticos y enterró el cuchillo del sacrificio en la garganta del jabalí. Luego, colocó las entrañas sobre el suelo inundado de sangre, y Bukman pronuncia en creol (creole) las palabras sacramentales:

Bon Dye kif é la té.

Ki fé soley ki klere nou enro.

Bon Dye ki soulve lanmé.

Ki fé gronde loray.

Bon Dye nou ki gen zorey pou tande.

Ou ki kache nan niaj.

Kap gade nou kote ou ye la.

Ou we tout sa blan fé nou sibi.

Dye blan yo mande krim.

Bon Dye ki nan nou an vle byen fé.

Bon Die nou an ki si bon, ki si jis, li ordone vanjans.

Se li kap kondwi branou pou nou rapóte la viktwa.

Se li kap ba nou asistan.

Nou tout fet pou nou jete potre Dye blan yo ki swap dlo lan zye.

Koute vwa libéte kap chante nan ké nou.

El buen Dios que hizo la tierra.

El buen Dios que ha hecho el sol

Que nos alumbra desde lo alto,

Que agita el mar

Que hace rugir la tempestad,

Escúchenme, vosotros, el buen Dios

Está oculto entre las nubes.

Allá, él nos contempla y ve

Todo lo que hacen los blancos.

El Dios del blanco ordena el crimen,

El nuestro (el vodú) solicita buenas acciones.

Pero ese Dios que es tan bueno (el vudú)

Nos ordena la venganza.

Él va a conducir nuestros brazos

Y darnos asistencia.

Destruyamos la imagen del Dios de los blancos

Que tiene sed de nuestras lágrimas

Escuchemos en nosotros mismos

El llamado de la libertad!

La magia y las prácticas supersticiosas no son inherentes al vudú. Ser adepto de esa fe no es una condición esencial para creer o participar en la magia. Muchos pueblos más supersticiosos que Haití, como por ejemplo Inglaterra no son practicante del vudú.

Los sacerdotes del vudú tienen como objetivos fundamentales de curar y asistir espiritualmente a sus fieles y por nada del mundo aceptarán hacer daño a sus semejantes por medio de la magia.

Caemos en la trampa de los esclavistas, de los detractores y de los profanadores del alma y de la dignidad haitianas cuando asociamos el vudú con la magia. Cuando aceptamos consignas foráneas para renegar de nuestros Dioses africanos.

¿Por qué África no podría también tener sus dioses? ¿Y por qué los de África tienen que ser forzosamente agente de demonio y de Satanás?

Nuestra desgracia ha sido por haber tenido como tutores a los mismos destructores de nuestro origen, de nuestra idiosincrasia y de nuestro pasado.

Esa lógica la oposición contra cualquier religión o doctrina que insinuara al hombre negro que la esclavitud no era compatible con su condición humana; para sustituirla por otra más sutil y acomodaticia que predicara a sus fieles sumisión y resignación a su suerte como virtudes cardinales, las cuales tendrían su recompensa en el otro mundo.

"Todo lo que viene de África, todo lo que es negro es feo y malo. Es el concepto, como diría el otro, de los ingenuos que se engañan, de los cínicos que quieren engañar y de los imbéciles que han sido engañados".

El rechazo al vudú se debe como lo veremos, más por su origen africano que por su bajo contenido misticismo.

Cuando pensamos que todas la manifestaciones plásticas. Artísticas e intelectuales de la humanidad han sido para exaltar las virtudes, las cualidades y las proezas del hombre blanco (hasta el héroe de la selva africana es blanco) nos diría el Gran Mohamed Ali.

En el concepto de color, el blanco es pureza y el negro la maldad, todos los hijos de la tierra han crecido con la idea de que los Ángeles y los santos son blancos y Satanás con su cohorte de demonios negros, habrá que concluir que es difícil aún para las naciones más civilizadas cambiar la mentalidad de los pueblos.

Un Cristianismo que puede ser católico o protestante, episcopal u ortodoxo, pero siempre mezclado con las religiones negras o indias, con la brujería y el espiritismo. (Innocent L.)

Como dice Eduardo Galeano: caminos de alta fiesta

¿Adán y Eva eran negros?

En África empezó el viaje humano en el mundo. Desde allí emprendieron nuestros abuelos la conquista del planeta. Los diversos caminos fundaron los diversos destinos, y el sol se ocupó del reparto de los colores.

Ahora las mujeres y los hombres, arcoíris de la tierra, tenemos más colores que el arcoíris del cielo; pero somos todos africanos emigrados. Hasta los blancos blanquísimos vienen de África.

Quizá nos negamos a recordar nuestro origen común porque el racismo produce amnesia, o porque nos resulta imposible creer que aquellos tiempos remotos el mundo entero era nuestro reino, inmenso mapa sin frontera, y nuestras piernas eran el único pasaporte exigido.

Debemos admitir que el vudú ha contado con muy pocos defensores, pues es frecuente ver compatriotas haitianos, y negros (afrodescendientes) hasta blancos muy adeptos de esa fe, renegar de ella, frente al extranjero, por temor de ser catalogado de incultos, brutos. El vudú es el producto de la ignorancia del pueblo haitiano, según muchos.

La insurrección de los esclavos estaba bien organizada. Bukman se dirigió a Limbé, donde sublevó igualmente todos los talleres. Implacablemente arrasaron y quemaron todos los albergues del Acul y Limbé, y mataron a cuantos eslavistas caían en sus manos. El Dios del vudú no se manifestó como un Dios estático, como un ser quieto e inmóvil, sino como un ser activo, como un hacedor. Como el hacedor de la liberación del hombre oprimido.

A pesar que la insurrección de Mackandal fue de tal magnitud del envenenamiento colectivo contra los blancos, el odio que sentían los blancos hacia los esclavos negros, y siempre los consideraban inferiores, para ello era difícil creer que los negros eran capaces organizar un Movimiento de masa de tal envergadura como era la ceremonia de Bois-Caïman. Por tal motivo que Blanchelande tomaba algunas precauciones sólo para salvar a la ciudad del Cabo. Pero nunca pensaron que dicha ceremonia iba a dar el inicio de la dispersión del monopolio de la violencia.

<< Cien mil negros se han sublevado en la parte del Norte: más de doscientas haciendas de azúcar han incendiado: los dueños son desplazados, y si alguna triste mujer se encuentra descarriada, su cautiverio es un estado pero que el de la muerte: ya los negros han ganado las montañas; el hierro y el fuego está con ellos; un número inmenso de Cadetes es también materia del furor de las llamas: las que restan esperan el momento de su destrucción: de todas partes, viejos, mujeres y niños, huyendo del sacrificio abandonan sus casas y retiros, buscando en las embarcaciones el único alivio que les queda para salvar la vida>>. (José L. Franco)

La violencia era justa y necesaria porque era liberadora, porque independientemente la religión que sea, Dios siempre estará con los que sufren de la injusticia. Y el vudú se convirtió en la primera religión liberadora del mundo.

Los países como España, Portugal, Holanda, Estados Unidos, Francia, Inglaterra; usaban la violencia controlar y explotar a los negros (afrodescendientes), y el ejército de la diáspora africana en Saint-Domingue (Haití) usó la misma violencia para liberarse.

Ya que Inglaterra segundo ejército de aquella época, y Francia con sus aliados (Holanda, España, Polonia, y el ejército de los hebreos): conformaron el ejército más poderoso para aquella época, y sin embargo fueron derrotados por el ejército de la diáspora africana, perdieron el monopolio de la violencia, y Haití se convirtió en la primera nación libre del mundo. Porque no existe ningún ejército aunque sea el más poderoso, que pueda luchar contra un pueblo que luche por su libertad.

Tanto Mackandal, Boukman, Toussaint Louverture, Jean Jacques Dessalines, Henry Christophe, Capois la mort, Cecile Fatime, Marie Jeanne etc. Son prototipo de hombres y mujeres que no nacieron para ser esclavos.

Para Napoleón Bonaparte estos líderes eran simple bandidos, para quitarlos los caracteres de héroes de la libertad, fueron dignos adversarios contra los ejércitos de Inglaterra, Francia, España, Holanda, Polonia, y los aliados.

Así que el ejército de la Diáspora Africana dio la bienvenida al club de sufrimientos a los países esclavistas. Usaron la violencia porque era el único medio que tenían para librarse de los esclavistas. Sin embargo no llegaron del nivel de barbarie en comparación a sus amos, perdonaron la vida de los médicos blancos, curas y cualquier soldado blanco que pasaban al bando del ejército de la diáspora africana.

Durante 13 años de guerras ininterrumpidos venciéndose a las potencias de aquella época, al finalizar la guerra, Inglaterra perdió ochenta mil (80.000) hombres, Francia con sus aliados perdieron sesenta mil (60.000) hombres, y el ejército de la diáspora africana perdió 150.000 vidas desde la Ceremonia de Bois-caimán que dio el inicio de la guerra de liberación hasta el día de la independencia 1 de enero de 1804, esto ocurre cuando se pierde el monopolio de la violencia al que se estaba acostumbrado.

Inglaterra fue el único país de Europa que vio la decadencia del sistema de trata negrera, por ser el país esclavista que más bajas tuvo su ejército por mantener el sistema, por ende acelero en crear otro mecanismo, como evolución la industria, y se convirtió en la primera nación industrial de europea gracias a la derrota sufrida en el Caribe de Saint-Domingue. El ejército de la diáspora africana cambió el curso de la historia de la humanidad.

"Mientras los negros no tengan sus propios historiadores, las historias de la explotación siempre glorificarán al explotador".

Saint Hylaire Louis XVI

Saintlouisxvi@gmail.com



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Fritz St Louis


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