Hace ya dos años (5 de noviembre de 2023) a casi sus 90 años, se nos escapó a otro plano Enrique Dussel, argentino-mexicano, que más allá de ser filósofo y habernos legado una obra escrita extensa e intensa de más de 50 libros, cada uno con más de 500 páginas escritas, el más grande filósofo nuestroamericano del siglo XX y dos primeras décadas del actual siglo, fue un pensador de la liberación, crítico, decolonial de nuestra realidad. Para Dussel, la Filosofía no era la lectura erudítacontemplativa de los clásicos de la filosofía, ser filósofo era ser lector crítico del mundo y las realidades contemporáneas, razón por la cual nos dejó un sistema filosófico de la liberación decolonial, configurado por cinco dimensiones: filosófica, política, económica, ética y estética, como instrumental comprensivo e interpretativo de realidades geopolíticas imperiales, hegemónicas, coloniales y colonializadoras, del Norte Global, que constituyen un obstáculo formidable para la liberación y decolonialidad del mundo, en particular de Estados-Naciones, agrupados en lo que hoy conocemos como Sur Global. 

Es clave contextualizar que Dussel parte de la "filosofía de la liberación" como crítica al eurocentrismo y al colonialismo moderno. Su concepto de "exterioridad", los excluidos del sistema-mundo, los condenados de la tierra de Frantz Fanon (1961), enmascarados de ayer y de hoy es fundamental para una mirada “otra” crítica decolonial de la realidad contemporánea.

En la dimensión filosófica, el giro analéctico y la ética de la liberación permiten cuestionar la dominación, la imposición de poderes políticos, saberes hegemónicos y no reconocimiento, subalternización e inferiorización del “otro” originaraio, criollo y africano esclavizado, negar la alteridad, mediante la colonialidad del poder, colonialidad del saber y colonialidad del ser tan negada en estos tiempos. En lo político, la transmodernidad y la democracia participativa son claves para descolonizar las instituciones estatalesa. En lo económico, la crítica al fetichismo del capital y la defensa de la vida como criterio económico, que desmontan la mercantilización de la vida, la salud y la naturaleza. En la ética, el principio material y la comunidad de vida exigen justicia, igualdad e inclusión. En lo estético, la corporeidad oprimida y la sensibilidad comunitaria rescatan saberes ancestrales que deben ser discutidos y certificado en encuentros de saberes y conocimientos, sin imposiciones, en igualdad de condiciones.

Hay que evitar generalidades: cada dimensión debe mostrar explícitamente el vínculo entre la categoría dusseliana y las soberanías nacionales, el derecho internacional y la diplomacia, que tambien deben ser decolonializadas. Es importante destacar que Dussel integra estas 5 dimensiones en un sistema de liberación decolonial coherente, no como partes aisladas.

1. Dimensión Filosófica (Filosofía de la Liberación)

Aporte central: La crítica al ego conquiro y al ego moderno como fundamentos de la colonialidad del poder, colonialidad del saber y colonialidad del ser.

• Decolonizar lo colonial y la colonialidad: Dussel critica la razón imperial/moderna que se presenta como universal. Esto se traduce en cuestionar la hegemonía del modelo civilizatorio occidental como el único válido, que invisibiliza o subalterniza, formas otras del ejercicio del poder político, los saberes ancestrales, saberes populares y comunitarios actuales y la alteridad del ser humano comunitario, como sujeto colectivo, histórico cultural.

• La "exterioridad" como fuente epistemológica: Los "excluidos" del sistema-mundo moderno “el otro” no reconocido, negado, subalternizado e inferiorizado: aborígenes, africanos esclavizados, comunidades empobrecidas, marginadas, vulneradas, mediante la injusticia, desigualdad y exclusión, no son solo víctimas pasivas, sino sujetos epistémicos con "saberes otros" sobre la vida, la salud, los cuidados integrales, la curación y la protección de la naturaleza. 

• Analéctica: No se trata de rechazar todo conocimiento científico moderno, sino de establecer un diálogo crítico: diálogo de saberes, entre ese conocimiento y los saberes ancestrales y populares comunales, sin que uno colonice al otro.

2. Dimensión Política (Política de la Liberación)

Aporte central: La transmodernidad y la construcción de poder desde la comunidad política organizada.

• Crítica al Estado-Nación colonial/moderno: Dussel muestra que el Estado en Abya Yala a menudo ha sido un instrumento de colonialidad interna. Lo que exige descolonizar las instituciones públicas, que suelen ser burocráticas, verticales, excluyentes, y hoy están peligrosamente configurando un “Estado profundo”, que coloca en peligro la integridad y estabilidad política de la Patria.

• Poder obediencial (potestas): La legitimidad del poder y de las políticas públicas, debe surgir desde lo territorial, donde habita el pueblo y es el conocedor de sus realidades, que contribuya con la construcción colectiva desde el pueblo del Estado comunal, democrático, social, de derecho y justicia. Esto significa inplementar, planificar participativamente desde lo territorial las políticas públicas y los Planes de la Patria, donde las decisiones no las tomen solo "expertos burócartas" distantes, sino asambleas comunitarias que definen sus prioridades, necesidades y exigen la garantía de derechos humanos y derechos constitucionales, contenidos en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela.

• Transmodernidad: No es volver a un pasado premoderno, sino construir un futuro más allá de la modernidad eurocéntrica. Implica crear sistemas políticos, económicos, sanitarios, culturales híbridos y plurales en clavr decolonial, que integren lo mejor de la tecnología moderna con la organización y sabiduría comunitaria, bajo el principio de justicia, igualdad e inclusión y no de mercado.

3. Dimensión Económica (Ética de la Producción y Reproducción de la Vida)

Aporte central: La vida humana concreta como criterio último, por encima del capital y el mercado.

• Crítica al fetichismo del capital: Dussel denuncia cómo el sistema capitalista convierte todo en mercancía. La soberanía nacional en clave decolonial debe desmercantilizar la vida, la salud, la naturaleza, la política la economía, lo socio-cultural, defendiéndo esa categoría como un derecho y un bien común decolonializados y no como servicios lucrativos.

• Principio material de la ética: "Produce, reproduce y desarrolla la vida concreta de cada sujeto humano" Aplicando este principio obliga a priorizar el ser humano, por encima del capital y el mercado. Reproducción de la vida vs. producción de plusvalor: La economía debe estar al servicio de la reproducción ampliada de la vida, la salud y la naturaleza. Esto exige inversión pública masiva en producción pública de bienes y servicios con prioridad para el pueblo que no generen dependencia neocolonial de mercados transnacionales.

4. Dimensión Ética (Ética de la Liberación)

Aporte central: La opresión, subalternización e inferiorización como mal y la liberación como bien; la comunidad de vida como horizonte de sentido futuro.

• La víctima como lugar hermenéutico: El punto de partida ético no es el “individuo abstracto”, sino el "otro" oprimido, víctima vulnerado del sistema de opresión colonial capitalista, que genera sufrimientos humanos, cuya cronificación en el tiempo, generan patologias, como consecuencia de la colonización y colonialidad. 

• Principio de liberación: Toda acción, institución o sistemas de la institucionalidad pública debe ser juzgado por si libera u oprime la vida, salud y naturaleza de las mayorías. Esto implica luchar contra el racismo, el clasismo y el sexismo estructural en el trato y acceso a bienes y servicios públicos.

• Responsabilidad solidaria (corresponsabilidad): La salud no es responsabilidad solo personal, singular, sino corresponsabilidad de la comunidad. Esto fomenta modelos y sistemas de protección social basados en la solidaridad, en lo colectivo por encima de lo singular.

5. Dimensión Estética (Estética de la Liberación)

Aporte central: La sensibilidad oprimida y la expresión del cuerpo sufriente como acto de resistencia y re-existencia

• Decolonizar la sensibilidad corporal como territorio: La civilización moderna occidental capitalista global, hoy en crisis, despoja al cuerpo, de su historia y cultura. Una estética decolonial debe recupera la narrativa del cuerpo como territorio, el sufrimiento humano como experiencia subjetiva y culturalmente mediada, y la cura mediada por encuentro de saberes ancestrales, saberes populares comunitarios actuales y conocimientos cientificos, que se certifiquen consensualmente.

• El cuerpo del pueblo como "totalidad concerta expresiva": Las epidemias, la desnutrición, el estrés tóxico las enfermedades en las periferias territoriales son expresiones estéticas de la injusticia, desigualdad y exclusión Hacer visible esta "carne sufriente" del pueblo, a través de murales, teatro comunitario, conversatorios comunitarios territoriales, es un acto político de denuncia y de reconstrucción decolonial de la memoria corporal colectiva.

• Celebrar la vida y la salud comunitaria: La estética de la liberación también se manifiesta en las fiestas populares, las ceremonias de agradecimiento por la vida, salud y naturaleza, el arte público que celebra la vida, la salud y protección de la naturaleza. Es la dimensión gozosa y creadora de un pueblo que se reapropia de su vida, salud y naturaleza como: bienestar colectivo como calidad de vida territorial.

Reflexiones finales

Una aproximación liberadora, crítica y decolonial de la realidad inspirada en Dussel, sería:

1. Epistémicamente plural: Basada en un diálogo de saberes entre la ciencia & tecnología moderna y los conocimientos ancestrales y populares.

2. Políticamente participativa y comunitaria: con poder decisorio desde el poder constituyente originario del pueblo (potentia) descolonizando la institucionalidad pública, gobernando escuchando y obedeciendo al pueblo, para  construir una democracia participativa directa

3. Económicamente orientada a la vida, la salud y a la protección de la naturaleza: Con sistemas públicos fuertes, desmercantilizados, y con producció autóctona y autónoma que cubran las necesidades territoriales y garanticen derechos humanos y constitucionales, de nuestros pueblos.

4. Éticamente centrada en las víctimas: Que priorice la justicia, igualdad, inclusión y la reparación de pueblos históricamente vulnerados, organizándolos mediante la solidaridad y la corresponsabilidad

5. Estéticamente sensible y expresiva: Que valore la experiencia corporal y cultural y fomente expresiones culturales que celebren y defiendan la vida, la salud y protejan la naturaleza territorial.

En definitiva, Dussel nos invita desde su Filosofía de la Liberación a: "descolonizar la política, la economía, la ética y la estética" enfatizando que la dominación no es solo política o económica, sino que, también está en los saberes, en las instituciones públicas y privadas, en la ética y hasta en nuestra sensibilidad.