Herramienta filosófica para hacer una revolución bolivariana y chavista

La falla fundamental del materialismo anterior a Marx señala Sánchez V. es que solo capta en forma contemplativa el objeto, la realidad sensible como objeto, bajo la forma de objeto y no como un actividad practica humana sensible, de un modo subjetivo (p.170), de allí que se desarrolla el lado activo como simple abstracción del conocimiento, desconociendo la actividad real y sensorial como una actividad humana objetiva, de aquí el marxismo se revela como un actividad critico-practica, una actividad revolucionaria transformadora del mundo y su comportamiento humano.

La crítica de Marx al materialismo tradicional es la crítica de la teoría de la contemplación de "la imagen sensible del objeto que se imprime en nuestra conciencia que se traduce sin alteración del sujeto cognoscente, lo que es el objeto en sí". (p. 172) Precisamente Marx pretende sustituir este "objetivismo" por una concepción de la realidad del objeto como práctica sensible subjetiva. Dice Marx según Sánchez, "el objeto del conocimiento es producto de la actividad humana y no como mero objeto de contemplación" (Ibídem).

El error del materialismo tradicional a juicio de Marx es que "ve lo real en el objeto, en el otro del sujeto, algo opuesto a él", en vez sigue Marx de considerarlo "subjetivamente como un producto de su actividad". Agrega Sánchez, el conocimiento lo es de un mundo creado por el hombre, inexistente fuera de la historia, de la sociedad y la industria" (p.173). Por consiguiente, la superación del idealismo y el materialismo tradicional de acuerdo con Sánchez consiste en la negación de la actitud contemplativa del conocimiento asi, como la negación de la actividad en el sentido idealista especulativo" (Ibídem).

El aporte de Marx es pues que ha concebido la teoría de conocimiento no solo como simple interpretación de la realidad, sino como práctica transformadora, ya que no es posible conocer sin la actividad practica sensible humana negando que el conocimiento sea simplemente el producto de la conciencia. Conocer según Sánchez es "conocer objetos en cuanto integran la relación entre el hombre y el mundo, entre el hombre y la naturaleza gracias a la actividad practica humana". (p. 173). Remata, Sánchez que la práctica es fundamento y límite del conocer". (Ibídem).

Por otra parte, Marx no niega la existencia del mundo objetivo anterior a la praxis, es decir "del mundo de la naturaleza anterior a la praxis o anterior a la historia"…, "aceptando como tal la prioridad ontológica de la naturaleza", es precisamente mediante la praxis que la naturaleza se humaniza, "la praxis se hace fundamento del mundo en que nos desenvolvemos, proporciona ésta a la ciencia, no solo su fin sino también su objeto". (p.174).

De esta manera pues; vé Marx que "el conocimiento del objeto es una actividad subjetiva, como producto de la acción, sin negar la existencia de una realidad absolutamente independientemente de la conciencia humana, y que solo el conocimiento es una actividad práctica y de los objetos integrados en ella" (p.174), tal es el sentido de la crítica que despliega Marx en la Tesis I sobre Feuerbach.

Ahora veamos la segunda tesis sobre Feuerbach; la práctica como base del conocimiento, como criterio de la verdad del conocimiento en si, el conocimiento no puede estar aislado de la práctica, lo mismo da, acerca de la verdad del pensamiento o del conocimiento, no es un problema teórico, es un problema práctico, esto es respuesta al planteamiento de "si se puede atribuir al pensamiento humano una verdad objetiva", (p.175), es decir, "la disputa en torno a la realidad o irrealidad del pensamiento aislado de la práctica es un mera disputa puramente escolástica", (Ibídem).

Afirma Sánchez que es en "la terrenalidad del pensamiento" donde se prueba la verdad de los pensamientos, hablar de verdad o falsedad no es un problema teórico, es un problema practico, es el problema de la verdad objetiva, de si nuestro pensamientos concuerdan con las cosas preexistente a él, es una mera confrontación entre el concepto teórico con el objeto real y no de un pensamiento con otro pensamiento, es decir la verdad de un pensamiento no puede fundarse en el pensamiento mismo, sino sale de él, debe plasmarse en la realidad misma, en la forma de una actividad práctica. (p. 175). Es en la práctica donde se prueba la verdad.

Surge un dilema de acuerdo con Sánchez, ¿"cómo pruebo la verdad de un teoría si otra demuestra la falsedad de la teoría"?. Sencillamente, por el mismo criterio de la práctica y sus fines, Sánchez señala que "la acción transformadora de la realidad tiene un carácter teleológico, pero los fines que se aspira a materializar se hallan a su vez condicionados, y tiene por base el conocimiento de la realidad que se quiere transformar" (p.176). Vale decir; si al actuar condicionado por el conocimiento que se tenía de la situación se logra los fines trazados, el conocimiento es verdadero, mientras que si no se logran en la acción practica sobre las cosas los fines, demuestran que nuestros juicios o conclusiones teóricas sobre ellas son falsos.

En resumen si nuestros juicios sobre la realidad de lo que partimos un conocimiento no alcanzamos el resultado, y éste no se produce, quiere decir que partimos de premisas falsas del conocimiento, por tanto el juicio es falso. Sin embargo nos advierte Sánchez que "el éxito no constituye la verdad", que hay que cuidarse de esa relación entre "verdad y aplicación", entre "falsedad y fracaso", sentencia que si una teoría ha sido aplicada con éxito es porque era verdadera y no porque si se supone si es verdadera una teoría ya de por si es exitosa, esa es la advertencia del "éxito de una teoría" (p. 176).

De la misma manera; dice Sánchez, los hechos sociales, los hechos prácticos, las cosas en si no hablan de por si, ellos tienen que ser analizados, interpretados ya que no revelan su sentido a la observación directa e inmediata, asi pues Marx se opone tanto a la visión idealista donde expresa el criterio de la verdad se expresa en la teoría como su negación a la visión empirista el cual la práctica nos dá de forma inmediata y directa la verdad de la teoría (P.176).

Finalmente la III Tésis de Marx sobre Feuerbach, sobre la actividad practica revolucionaria del hombre, el papel de la transformación social, se parte de la idea de que los hombres son productos de las circunstancias históricas que les tocó vivir, sin embargo ellos están sujeto al medio, a la sociedad, a las ideas, a la educación, por tanto "el progreso exige -afirma Sánchez-, disipación de los prejuicios,.. Esclarecer la conciencia,…y viva el mundo construido conforme a los principios de la razón" (p. 178). Pero no es suficiente con la educación, ver a la sociedad como "educandos" en tanto como sujetos pasivos, la actividad revolucionaria no es mera actividad pedagógica, por tanto los hombres deben transformar las circunstancias por via revolucionaria, reivindicando así, el condicionamiento del medio por la actividad practica sensible del hombre y con ello su papel activo en la historia.

Las circunstancias sociales, en consiguiente no existen al margen del hombre, de modo que en la medida que los hombres, educadores y educando transforman la sociedad se transforman asi mismo como género humano, transformando a los demás, esto es "el principio del desarrollo de la humanidad" afirma Sánchez, (p. 179) aquí cabe "la transformación del sujeto y el objeto", del educador y el educando, del hombre y la sociedad, esto significa que al transformar el hombre la sociedad se transforma así mismo, de la misma manera que al transforma la naturaleza transforma su propia naturaleza como transforma propia sociedad (Ibídem).

El hombre al modificar sus circunstancias, mediante una actividad practica revolucionaria, de la naturaleza y la sociedad, cambian sus relaciones sociales e impone el dominio sobre las circunstancias (p.179). esto quiere decir; que los hombres y mujeres saben con su practica el resultado esperado, son consciente de ello, de los cambios que se esperan de sus acciones, es decir de la unidad de las circunstancias y la práctica de los hombres mediante la práctica revolucionaria.

Al mismo tiempo, con esta premisa del cambio de las circunstancias Marx se opone al utopísmos, al autoengaño de los humanos, creyendo que auto transformándose, cambian las circunstancias, al margen de la actividad practica revolucionaria, de la misma manera el engaño de un determinismo, que señala que al cambiar las circunstancias, las condiciones de vida, al margen de los cambios de la conciencia, de una labor educativa, se transformara el hombre, cuando es por el contrario, para producir un cambio radical de la sociedad se requiere, no solo cambiar la conciencia humana, sino además de las condiciones de vida para que se produzca la auto transformación humana.

Finalmente la tesis IX de Marx sobre Feuerbach, los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo" según Marx, (p.179). quiere decir que la filosofía en su relación con el mundo, es una relación transformadora, practica, quiere decir que en la medida que el hombre conoce el mundo, éste debe moldearlo a sus necesidades sociales, quiere decir que para la filosofía materialista no basta la aceptación del mundo en si, "dar la razón de lo que es", de reducir el mundo a lo dicho, la identidad del pensamiento con lo real que puede devenir en un mundo irreal, por lo que para filosofía verdadera, hay que rechazar una filosofía que se conforma, que se niega a la transformación, por tanto, la filosofía debe transformar el mundo como lo que debería ser acorde con los principios de la razón.

Finamente sentencia Sánchez, que la filosofía de Marx así concebida, no es simplemente, "una crítica teórica de las teorías que justifican la no transformación del mundo", (p.182). Es decir en conformidad con el mundo real, el cual están condicionadas, por el contrario, el sentido de la tesis XI de Marx es que su teoría no es ni mera teoría ni mera práctica, es como dice Sánchez una unidad indisoluble de una con relación a la otra, como diría Lenin, una guía para la acción transformadora del mundo.

Esta última premisa, puede aplicar para la sociedad venezolana, que se debate entre capitalismo y socialismo, Marx hizo toda una "revolución teórica en filosofía", para sacudir la problemática venezolana es necesario guiarnos por esta teoría, dar respuesta a los problemas, pero hay que subrayar que no es suficiente con "declarar el socialismo", hay que construirlo como decía Chávez, el líder de la revolución bolivariana del siglo XXI, esto implica que se necesita una interpretación científica de la realidad, el paso de la utopía socialista al socialismo científico, asumir el socialismo no como "mera ideología" sino como ciencia.

Fuente bibliográfica:

Sánchez, V., A (2003). Filosofía de la praxis. Editorial Siglo XXI, México.



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Alexander Kórdan Acosta R.

Economista. Magíster en Gerencia de Servicios Administrativos. Doctor en Ciencias Estratégicas para el Desarrollo. Profesor de la Universidad Bolivariana de Venezuela (UBV). Instructor de Cooperativismo Comunitario.

 kordankovki@gmail.com

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