"Cada hombre deja sus huellas"
(Etnia Kiküyü)
Un liderazgo autoritario manda y ordena, inspira desde su individual "yo" en vez del social "nosotros", y en apariencia, se preocupa de las personas asumiendo aquellas causas que le permite posibilidades con las cuales presumir de sus éxitos; puede que genere ansiedad, actitudes defensivas y resistencia al cambio a través de las demandas con las que se garantiza, llevar la marcha de sus acciones al nivel de expectativas que lo posicionen ante el mundo al que pretende abordar en términos de reconocimiento y poder.
Para ser artífice del cambio, hay que contar con fuerza emocional y comprensión de la dinámica y características de la cultura de quienes ese líder se vale para llegar a su destino, ya que para ser líder necesita seguidores que le perciban cómo alguien capaz de hacer las cosas mejor que ellos mismos. Por lo cual un líder o su pretensión; comienza inspirando confianza, certidumbre, acción, optimismo, determinación y valentía. Todo ello, le podrá garantizar el compromiso apasionado del equipo y de otros grupos para seguir su estrategia y triunfar en el modo personal que lo ha concebido.
Esta es la historia de la que posteriormente se quejan muchos, al comprobar que a lo que este líder llega a destino; ya no hay tiempo ni debate para los pequeños problemas como por ejemplo, bajo desarrollo económico sea para la movilidad y la satisfacción de otras necesidades básicas. Desde esta trinchera, nace entonces el segundo estadio: la lucha por vocación, la esperanza de cambio que va por periodos o estamentos, la necesidad del sacrificio, todo lo concerniente al mundo del espíritu; ese que antes de enrolarnos en el grupo nos había asistido desde nuestro nacimiento. Fin de la historia.
La iglesia del sufrimiento en la tierra y felicidad en el más allá fue la maravillosa excusa que encontró el imperialismo religioso eurocéntrico para conseguir que las prácticas de privación de libertad por secuestro, que se manifestaban en violaciones de todas las formas que les fueron posibles a hombres y mujeres africanos, amén de la descendencia en los territorios donde eran explotados y sus mujeres convertidas en maquinas gratuitas al igual que los hombres; fueron conminados al pensamiento religioso-conveniente de cargar a cuenta del espíritu las insatisfacciones, las necesidades, las nostalgias y los derechos de los cuales habían sido privados al ser extraídos de su lugar de origen.
Si bien nuestra naturaleza humana nos lleva a lo mejor de aquello que podemos crear, en una situación nada fácil es el espíritu un recurso para poder sobrellevar en el mundo real la perdida, en este caso, siendo los traídos a América los más jóvenes; fue un acto de cimarronaje el traspasar el dolor de las torturas y pérdida de la libertad, aún desde ese punto producir en medio de las circunstancias posibles la cultura de resistencia haciéndose de "otras tradiciones" en las cuales escondieron las propias; tal como las mujeres escondieron entre sus tejidos del cabello (Luangos) las semillas que se sembraban luego en los cumbes.
Desde esta perspectiva cabe decir, que las tradiciones por las cuales somos reconocidos son en lo profundo el bagaje de toda aquella cultura de resistencia y que hoy, forman parte de la adjudicación de las mismas como patrimonio venezolano, reconocido ahora en los últimos tiempos por organismos multilaterales como la Unesco, que lo hace visible a nivel planetario.
Cabe decir, que tales tradiciones formando parte del legado de lo cultural venezolano, la reflexión sería, de donde y a través de que procesos históricos esto llega al conocimiento de nuestros días.
Si bien, estas tradiciones sobrepasan de lo local a escenarios internacionales desde el punto de vista de su reconocimiento, menester es que este reconocimiento se posicione desde la historia verdadera de lo que significó en el pasado histórico tales tradiciones y como estas eran un grito de proclama por recuperar la libertad perdida y de añoranza por el territorio del cual los africanos habían sido extraídos a la fuerza para, considerados como materia prima; producían riqueza para sus dueños, entre otros beneficios que los esclavistas tomaban de ellos bajo el sometimiento brutal de sus voluntades.
Si bien diversas teorías y filosofías, demandan en la contemporaneidad el olvido de las tragedias como punto de partida para la construcción de otros escenarios; también es cierto que solo en el conocimiento del significado de lo que fue el pasado se es capaz de avanzar hacia otras formas de construir la paz en la vida de lo colectivo; entendiendo la vida en la importancia de esa identidad colectiva mejorando los procesos sociales que permitirán al ser humano del futuro, mantener las capacidades de una conexión más coherente con la tierra, el agua, los bosques y el espíritu (Guerrero, 2021).
Para ello, no podemos dejar el proceso de cimarronaje en manos de intermediarios o voceros que reinterpretan nuestras tradiciones desde sus códigos, tomando nuestras tradiciones como meros objetos de estudio a la manera de un laboratorio. Y con esto no pretendo restar importancia a los logros en los cuales se sienten reflejados nuestros creadores y creadoras; sino a reflexionar sobre la dueñitud y autoría que sigue sin reconocimiento expreso en políticas públicas que garanticen otras formas más ecológicas en las finanzas, servicios de salud, crecimiento académico, presupuestos para la investigación y la impresión de obras históricas escritas por los propios autores, cantadas o exclamadas en su dimensión propia y por sus creadores de origen.
Cada creador y creadora lideriza un proceso bien sea organizativo, de presencia sociocultural, de reafirmación en lo histórico, y en lo menos evidente el ejercicio de oficios que garantizan generación de recursos económicos a través del hacer artesanal incluyendo lo relativo a la siembra y la pesca, por ejemplo.
Hemos sido acusados de vagos, por tener otras miradas sobre el trabajo, cosa risible esta. ¿Por qué risible? Por que cuando otros están todo un año o casi siempre exhibiéndose en yates, con comidas y fiestas, se le llama "buena vida" y aún cuando la africanidad latente en sus descendientes lega estos espacios a la humanidad, los mismos son satanizados por la nueva visón colonial de mantenerse bajo explotación produciendo bienes para el imperialismo, bienes estos que entraran en la vida del esclavizado para volver a los bolsillos de sus opresores; no así en la cultura afro, dado que la tierra y el mar, al igual que los bosques de sus comunidades siguen suministrando sus frutos no solo para sus pobladores sino para otros a donde llegan dichos conocimientos expresados en productos para su consumo, incluyendo las playas y el verdor de sus paisajes, tanto como sus tradiciones compartidas a lo ancho y largo del planeta por toda la diáspora africana que aún en la deuda social que tienen los estados en resarcir el crimen del cual África y sus descendientes han sido objetos en políticas de empobrecimientos que no han logrado igualarse en derechos que garanticen mejores condiciones a los portadores de sus saberes.
¿Desesperanza? De ninguna manera, demasiados logros a nivel de lucha, sobre todo en las Américas. Asumir la identidad como Afrodescendiente, después de haber llevado la carga que implicaba seguir siendo "el negro o la negra colonial" es parte de ello. ¿Unesco? La declaración del decenio. ¿Acciones? Lograr que los estados cumplan con las demandas que a las que insta la subscrición a tal compromiso.
Leamos, estudiemos, investiguemos y entonces entenderemos por qué el llamado a creadores y creadoras, del "¿nosotros pa cuando?" pudiendo desde esa conciencia hacernos de un liderazgo para la expresión de una mirada que nos vocee desde las reivindicaciones coherentes a nuestras luchas y no se siga escondiendo y ocultando la deuda de la esclavitud en Venezuela y descubramos a los responsables, internos y externos. ¿Por qué? Para establecer responsabilidades y que de una vez por todas podamos producir las políticas públicas que salden las afroreparaciones. Queda abierto el debate.
dandarananny@gmail.com