SICOLOGÍA DE LA AUTO-PERFECCIÓN
Lic. JOSÉ ÁNGEL PADRÓN MOLINA. japadron@cantv.net
EL ARTE DE LA TRANSFORMACIÓN HUMANA
MI SOCIALISMO DEL SIGLO XXI
Gandhi, Mahatma, Mi socialismo, Buenos Aires, Ed. La Pleyade, 1973. 124 pp. Propone la Organización política y económica para la India: La Swaraj o Autonomía. La lucha de Gandhi y la no-violencia activa era la lucha de Gandhi para lograr la independencia de la India. Imponía una vía de lucha no violenta y la contribución directa de los individuos a la swaraj o autonomía. La swaraj solamente podía ser alcanzada después de una transformación individual, como consecuencia de haber rechazado lo negativo del modelo capitalista occidental de las ciudades - la maquinaría y las fábricas encargadas a los ingleses, que creaba desempleo y pérdida de valores tradicionales en la India. Esta transformación liberaría interiormente a los individuos, logrando después su liberación exterior por medio del autogobierno y la autosuficiencia, a través del uso del khadi o impulso del desarrollo autosuficiente y descentralizado de las aldeas. La autolimitación del consumo junto al gobierno autónomo y colectivo llevarían a los hindúes a su independencia. Se tenía que luchar por la autonomía y autosuficiencia de las aldeas que en un número de 700.000 representaban el sostén de la India. Esta autonomía significaba, para Gandhi convertir a cada aldea en una especie de unidad independiente de sus vecinas en cuanto a las necesidades vitales e interdependiente horizontalmente con las otras en lo político. Decía: “El que come dos granos de maíz debe producir cuatro” En estas aldeas se desarrollaría el trabajo artesanal y agrícola pues cada individuo debería ser capaz de ganarse el pan con sus propias manos y “no poseer lo que millones no podían poseen”. La gente que participaría en la construcción y realización de la swaraj tendría una mentalidad swadeshi (de servicio a los demás), y se organizaría en cooperativas para la producción de los bienes. “El hombre rico quedará en posesión de su riqueza de la que utilizará lo que razonablemente necesite para sus necesidades personales, y actuará como fideicomisario del resto para que sea utilizado por la sociedad”. Los habitantes de las aldeas tendrían que hilar por lo menos una hora diaria y tejer el khadi que posteriormente vestirían como símbolo de la libertad económica y de la igualdad individual al tiempo que les daría una identidad nacional. La rueca, antiguo y sencillo telar manual, pasó entonces a convertirse en el símbolo de la lucha por la independencia y la identidad de la India. Como parte de este mismo objetivo se desarrollaron acciones para la promoción de las lenguas tradicionales. Reinaría una autonomía política donde el pueblo tendría el poder en forma descentralizada controlándolo a través de la desobediencia civil; el Parlamento solamente lo representaría. La función del gobierno sería únicamente mantener el orden público. Los habitantes de las aldeas tendrían derechos y obligaciones regidos por el principio de interdependencia y reciprocidad. Gandhi junto con su familia y varios colaboradores construyeron un ashram (una vivienda comunal y espiritual) en Phoenix, donde comenzó una vida comunitaria en la que todos los que ahí vivían participaron en la elaboración de una revista y en las demás actividades como el cultivo, el hilado y la limpieza. Esta granja era la prueba de una swaraj en miniatura. Las mujeres y hombres, niños y niñas, aprendían a vivir bajo los principios de la swaraj: primacía del ser humano en plena ocupación, trabajar para ganarse el pan, la igualdad, la administración fiduciaria, la descentralización, la mentalidad swadeshi es el servicio, la autosuficiencia, la cooperación, la fuerza de la verdad, la igualdad de religiones, consejo de aldea, educación popular y una policía de voluntarios de la aldea. AUTONOMÍA POLÍTICA: Gandhi consideraba que el poder político era tan sólo un medio para mejorar la vida de los individuos dentro de las naciones. Si todo dentro de ellas alcanzara un grado tal de perfección que funcionara automáticamente, ya no sería necesario tener delegados sino un estado ideal donde se tendería a la desaparición del Estado. Sería entonces una anarquía ilustrada: cada uno sería su propio amo, se dirigiría a sí mismo, sin molestar para nada a sus vecinos. Allí, cada individuo debería conocer sus derechos y deberes como miembros del pueblo, ambos regulados por el principio de interdependencia y reciprocidad pues sólo del cumplimiento de estos valores puede derivar el gobierno autónomo. “La independencia política la he descrito como Ramaraj, o sea, soberanía del pueblo basada sólo sobre autoridad moral”. “En asuntos de conciencia la ley de la mayoría no tiene lugar” “Hace mucho tiempo que estamos acostumbrados a pensar que el poder emana únicamente de las asambleas legislativas o de mayorías”. La verdad es que el poder viene del pueblo y que para un tiempo determinado confiamos su ejercicio a los representantes que hemos escogido. El parlamento no tiene ningún poder ni existencia siquiera independientemente del pueblo. Durante estos últimos veinte años me he esforzado en convencer al pueblo de esta verdad tan sencilla. La desobediencia civil es la llave del poder. Imaginemos a un pueblo entero negándose a conformarse con las leyes vigentes y dispuestas a soportar las consecuencias de esta insubordinación. Toda la maquinaria legislativa y ejecutiva se encontraría de repente totalmente paralizada. Es verdad que la policía y el ejército suelen recurrir a la fuerza para someter a las minorías por muy poderosas que sean, pero ninguna policía y ningún ejército pueden lograr que se doblegue la voluntad de todo un pueblo decidido a resistir hasta que se agoten sus fuerzas” ESTE ES EL SOCIALISMO DE GANDHIJI.. OM (AUM)... TAT... SAT... Shanti... Shanti... Shantiji.. Lic. José A. Padrón Molina. Svami MahaPremananda.

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