Introducción.

La escena es conocida: doctorandos y académicos comprometidos con las culturas del Sur, sensibles a la colonialidad del saber, se apartan de Karl Marx por miedo a "contaminarse", como si leerlo implicara una conversión automática a un credo político. Ese miedo, más que precaución intelectual, revela una serie de malentendidos históricos, desplazamientos hermenéuticos y una confusión entre lectura crítica y adhesión doctrinaria. Lo que se juega, en el fondo, es la relación entre tradición crítica europea y proyectos de descolonización epistémica.

Sostengo que el temor a "contaminarse" por leer a Marx es una falacia de contagio ideológico que confunde el acto interpretativo con la militancia, y que la teoría decolonial —en sus vertientes más sólidas— ha dialogado críticamente con Marx para pensar la colonialidad del poder, del saber y del ser.

Desarrollo.

Demostrar la tesis anterior implica:

• Desmontar el mito del contagio: leer no obliga a adherir; obliga a pensar.

• Situar la genealogía del temor: entre anticomunismo cultural, reducción doctrinaria y deshistorización de las tradiciones críticas.

• Exhibir el diálogo decolonial con Marx: a través de apropiaciones selectivas y críticas de sus categorías.

• Proponer una hermenéutica situada: que distingue lectura, uso crítico y militancia.

• Genealogía del temor: de la falacia del contagio a la censura epistémica

• Anticomunismo cultural: El miedo a Marx suele heredarse de atmósferas políticas e instituciones que equiparan cualquier mención al marxismo con dogmatismo, silenciando la pluralidad de marxismos —humanistas, gramscianos, feministas, poscoloniales— y anulando su valor como caja de herramientas analíticas.

• Confusión entre método y programa: Se confunde un modo de análisis (crítica de la economía política, categorías como valor/plusvalor) con un programa político concreto. Esa confusión reduce el texto a propaganda y cancela el ejercicio hermenéutico.

• Censura epistémica interna: En espacios que se nombran decoloniales, a veces se opera una exclusión de "tradiciones europeas" por principio, sin revisar el carácter transmoderno del diálogo entre genealogías críticas y luchas del Sur.

"Leer es peligroso": desmontaje de un lugar común.

• Falacia del contagio ideológico: Leer no transforma por contagio, transforma por interpretación. La hermenéutica comprende que toda lectura es una negociación de sentido, no una inmunización ni una rendición.

• Riesgo fecundo, no dogma: Sí, leer Marx puede "poner en riesgo" certezas, porque desnaturaliza el capitalismo y su racionalidad. Pero ese riesgo es constitutivo de cualquier investigación doctoral rigurosa.

• Pluralidad de lecturas: Desde Terry Eagleton hasta feminismos marxistas, existen defensas y críticas de Marx que prueban que su obra no es un monolito doctrinal sino un campo de debate abierto (Eagleton, 2011).

¿El giro decolonial bebió de Marx?

Decolonialidad no es marxismo, pero debe a Marx preguntas y conceptos decisivos que reorienta y desborda:

• Colonialidad del poder y crítica de la modernidad: Aníbal Quijano conceptualiza la colonialidad del poder —articulación entre clasificación racial, trabajo y control— en diálogo con la crítica marxiana de la modernidad capitalista, destacando la especificidad histórica de América Latina (Quijano, 2000; 2007).

• Transmodernidad y ética de la liberación: Enrique Dussel reconoce el núcleo crítico de Marx, a la vez que lo reubica desde el "exterior" de la modernidad eurocentrada, proponiendo una ética y política de la liberación que desbordan el marco europeo (Dussel, 1993; 2015).

• Pensar desde la diferencia colonial: Walter Mignolo trabaja la "diferencia colonial" y la "desobediencia epistémica", articulando genealogías críticas que incluyen, resignificadas, herramientas marxianas, sin subsumirlas a un único canon (Mignolo, 2000; 2011).

• Violencia colonial y subjetividad: Frantz Fanon, anterior al giro decolonial, reinterpreta la alienación y la violencia material/simbólica en contextos coloniales, abriendo una vía que dialoga con Marx sin reducirse a él (Fanon, 1961/2004).

Marx, en "Prólogo a la contribución a la crítica de la economía política" (1859), distingue, entre estructuras materiales (base) y formas políticas/jurídicas (superestructura), no para determinismo plano, sino para historizar cómo se producen las condiciones de posibilidad de las ideas. Leer esto no infecta: complexifica el análisis de contexto. De allí que, la lectura invita a situar las ideas en relaciones sociales concretas; no exige adhesión, exige historicidad (Marx, 1859/1970).

Fanon, en los "Los condenados de la tierra" (1961), muestra que la colonización es una estructura total (material, simbólica, afectiva). Relee categorías de explotación y alienación en clave racial-colonial. Dialoga críticamente con Marx, ¿Por qué temer el diálogo? La interlocución potencia, no cancela, la descolonización (Fanon, 1961/2004).

Quijano, en "Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina" (2000), Integra crítica del capital con la racialización como tecnología de dominación. Desplaza el eurocentrismo sin negar el valor analítico de ciertas categorías. Quijano no "se vuelve marxista" por leer Marx; lo traduce y corrige desde la experiencia latinoamericana (Quijano, 2000).

Dussel, en "Las metáforas teológicas de Marx" (1993), revela capas éticas y metafóricas en Marx, lejos del cliché economicista, y ubica su crítica desde el "exterior" de la modernidad. La lectura muestra un Marx plural y susceptible de relecturas desde el Sur, no un dogma cerrado (Dussel, 1993).

Mignolo, en "Local histories/Global designs" (2000), señala que la colonialidad ordena el sistema-mundo; pensar desde lo local exige desmontar diseños globales. Este gesto se apoya en varias tradiciones críticas, incluida la marxiana. La mezcla de genealogías desautoriza la censura por origen; lo relevante es la función crítica situada (Mignolo, 2000).

Terry Eagleton, en "Why Marx was right" (2011), responde objeciones populares a Marx (determinismo, utopía, autoritarismo), mostrando la diversidad y vigencia de su crítica. La obra desarma el cliché de "leer=convertirse", separando comprensión teórica de militancia (Eagleton, 2011).

Implicaciones para doctorandos del Sur, lectura situada y comparada:

Propósito: Usar categorías como valor, fetichismo, acumulación, junto a colonialidad del poder, diferencia colonial, necropolítica.

Resultado: Un marco mixto que evita eurocentrismo y esencialismos, articulando economía política y geopolítica del conocimiento.

Crítica de la instrumentalización ideológica:

Propósito: Distinguir método, teoría y programa.

Resultado: La lectura se convierte en laboratorio conceptual, no en catecismo.

Ética de la investigación:

Propósito: Defender la apertura bibliográfica frente a presiones dogmáticas.

Resultado: Una investigación capaz de dialogar con tradiciones múltiples sin renunciar a su anclaje territorial.

Conclusión

El miedo a "contaminarse" por leer a Marx es una evasión hermenéutica que empobrece la crítica. La teoría decolonial robusta no rehúye ese diálogo: lo practica con rigor y distancia, apropiando, corrigiendo y desbordando categorías para pensar la colonialidad y la liberación. Leer no es adherir; es confrontar, traducir y transformar. Para doctorandos del Sur, la tarea no es blindarse contra Marx, sino aprender a leerlo desde sus propias historias y luchas, sin silenciar ni absolutizar ninguna genealogía.

Referencias consultadas.

Dussel, E. (1993). Las metáforas teológicas de Marx. México: Siglo XXI.

Eagleton, T. (2011). Why Marx was right. New Haven, CT: Yale University Press.

Fanon, F. (2004). Los condenados de la tierra (J. P. Sartre, Prólogo; J. Martín Arancibia, Trad.). Madrid: Akal. (Obra original publicada en 1961)

Marx, K. (1970). Prólogo a la contribución a la crítica de la economía política. En K. Marx, Contribución a la crítica de la economía política (pp. 3–6). México: Fondo de Cultura Económica. (Obra original publicada en 1859)

Mignolo, W. (2000). Local histories/Global designs: Coloniality, subaltern knowledges, and border thinking. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. Revista Internacional de Ciencias Sociales, 50(168), 533–580.