Fundamentos y especificidades de la Educación Intercultural bilingue

Nuestra América ha de ser original: no imitar a Europa. Inventamos o erramos.

Simón Rodríguez

El Maestro Simón Rodríguez, Maestro de Maestros y Maestros de Libertadores, quien todavía no era intercultural, tenía muy claro que no éramos ni Europa, ni Norteamérica. Y no es casual que fuera acusado por la clase dominante de su época de ocuparse sólo (únicamente), de la educación de “salvajes” y de “prostitutas”. Lo cual prueba que ninguna educación libertaria y popular es neutra y tampoco comienza por la educación de los opresores, aunque se plantea de fondo, la reeducación y liberación a mediano y largo plazo de los opresores y sectores privilegiados. El mismo que llamaron El Hijo del Hombre, lo acusaron también de ocuparse sólo de andar predicándole (vale decir educando y educándose) entre publicanos, prostitutas y pecadores.

Significa esto, sin excluir a nadie, que toda educación pretendidamente libertaria o liberadora, tiene una opción por los más negados o negadas, excluidos o excluidas, oprimidos u oprimidas y explotados o explotadas. Esta opción va a actuar como una constante siempre entre l@s libertador@s o l@s profetas de la liberación. La educación intercultural y la intercultural bilingüe no podían ser la excepción. Menos cuando tiene como punto de partida a los pueblos originarios, no sólo aquí sino de todos los continentes del planeta. En este orden de ideas, habría que decir que estas banderas son anteriores a los planteamientos de la UNESCO y de otros organismos internaciones. Y por supuesto son los pueblos y sus vanguardias, los abanderados plenos, aunque muchas veces estas luchas sufran extravíos en el camino. Y se reacomoden en algunos momentos en los proyectos históricos de la dominación (ideología de la cultura única mestiza de los hispanocentrismos, la ideología de los pueblos nuevos, pueblos transplantados de inmigración y los llamados “pueblos emergentes” como categoría colonialista que se sigue aplicando sobre todo a los pueblos indígenas y nativos del continente africano (pueblos “tribales” en proceso de “destribalización” para alcanzar el status de Estados Nacionales). Todos estos proyectos de la dominación, tanto en forma aislada, como articulados entre sí, continúan conspirando contra toda posibilidad real y concreta para asumir la unidad de nuestros países en nuestra diversidad cultural y en las perspectivas de la interculturalidad como instrumento convivencial participativo y en las perspectivas de las filosofías del Buen Vivir. El reacomodo en estos proyectos de la dominación no tiene que ver directamente con los nuevos planteamientos de la interculturalidad sino con la reproducción del sistema por parte de los dominados y particularmente de sus élites. El primer paso autocrítico importante en este caso sería arribar a la conciencia histórica y cultural de que somos pueblos colonizados y autocolonizadores. (Ver ponencia nuestra en el último encuentro internacional de los afrodescendientes: “Indígenas y afrodescendientes: el currículo oculto de la descivilización occidental”. (Aporrea-Rebelión)


De allí que si no se entiende esta opción por los más excluidos, las Misiones de Chávez –por ejemplo- ante los ojos de nuestros dominadores internos y externos, aparezcan como excluyentes. Pero vayamos a algunos ejemplos vivenciales:

Nuestro buen amigo Jorge Solé, cineasta uruguayo a quien conocí por medio de Ernesto Villegas, con su buen humor me cuenta el desagrado de un amigo suyo de origen madeirense ante una humorada contra-ideológica del Presidente Chávez cuando dijo:

-Yo tengo el 50% de indio, el otro 50% de negro y el resto de europeo. El ibero-madeirense interpretó que Chávez les estaba tomando el pelo. Luego le comenté de mi parte que este comentario irónico del Presidente, trataba de reivindicar a lo más negado y excluido de nuestra historia, porque era típico de la cuarta república ignorar o desconocer al nativo diciendo que:

-Este país lo hicieron los inmigrantes, no esos indios y negros flojos.

-La humorada de Chávez –del 50 y 50) tiene que ver con otra afirmación hecha en Brasil: “Me siento más indoamericano y afroamericano, que latinoamericano, que iberoamericano y que hispanoamericano”. Es simplemente una opción por las identidades más originarias o nativas más arraigadas, sin negar de antemano lo latino, lo ibérico y lo hispánico. Es que tenemos que hacer el viaje al revés para reencontrarnos con nosotros mismos, hasta resolver el antagonismo entre lo exógeno y lo endógeno ( en materia de orígenes, entre lo exo-genético y lo endo-genético).(º) Y esto pudiera ser un aporte al mismo método de la interculturalidad en la búsqueda de nuestra propia identidad nacional y cultural como venezolanos en un país y un continente que son multiétnicos y pluriculturales (o como los Estados plurinacionales de Bolivia y Ecuador, que afloran hoy de ambos procesos constituyentes).

-¿Por qué esta última afirmación no producía ronchas y malestares? Me refiero a la afirmación de que este país nunca “progresaría” con esos “indios y negros flojos”, que fue lo que dominó el escenario político y cultural hasta la cuarta república. Simplemente porque al colonizado hay que convencerlo de que es un pueblo colonizado y derrotado por los cuatro puntos cardinales. Después, ya no será preciso convencerlo de su “inferioridad”.

-Por su parte, me decía recientemente Roy Chaderton, nuestro brillante vocero ante la OEA que él es Chaderton por su padre, de origen inglés. Pero que sin renegar de su padre, buscaba siempre reivindicar prioritariamente su origen materno para identificarse con su tierra de origen y por eso busca llamarse Roy Chaderton Matos, aunque la cultura dominante lo siga llamando simplemente Roy Chaderton. Luego me hablaba que su abuelo materno Matos Arvelo, que escribió la famosa obra “Vida Indiana”, lo sintió siempre como un llamado de la tierra para reafirmar su identidad como venezolano. Esto es importante destacarlo, señalando que el proceso de descolonización de cada persona, es diferente. Pero destacamos, que la identificación con la madre y con el universo materno es fundamental para comenzar a superar los antagonismos colonialistas entre lo exógeno y lo endógeno.

-La interculturalidad es la posibilidad de salir de cualquier fundamentalismo, de cualquier forma de hegemonía y de intolerancia étnica, cultural, lingüística o de género. Pero cuando hablamos de fundamentalismo, como apunta Roger Garaudy, la gente piensa sólo en el mundo árabe, en Irán y el Islam. Occidente es la “única” civilización universal, la única existente, que globaliza el capitalismo financiero, pero no el reconocimiento de otras culturas y civilizaciones diferentes en su pasado y en su presente. De allí que nos impongan su avasallante fundamentalismo cientificista que acaba con el planeta.



El mismo Esteban Emilio Mosonyi, de origen europeo que llegó muy pequeño al país, apareció siempre ante los ojos de ciertos europeos, como un ser contrario –y hasta traidor- a sus propios orígenes. Sólo por el delito de asumir la opción de la interculturalidad. Su carácter endógeno, el idioma materno de cada pueblo originario sobre la lengua nacional del país, la cultura materna sobre la cultura nacional desnacionalizada y sobre la pretensión hegemónica de Occidente. Y del mismo modo, asumió la prioridad del idioma nacional (el castellano) sobre la lengua imperialista dominante, el inglés, erigida ideológicamente, como idioma paradigmático (ya sea de las ciencias o de la literatura).

-“Ese señor es mono-temático, no habla sino de indios”. “Y cuando no, de negros”, era el murmullo racista y tendencioso en varios auditorios donde el maestro lingüista y antropólogo hacía acto de presencia y exponía sus puntos de vista. Del mismo modo no faltaban quienes desde la escuela de sociología y antropología le decían en tono amenazante a Gloria Marrero y a Itala Scotto Domínguez: ¡Cuidado, no destapen la olla del racismo! Eso es muy peligroso! El racismo aparecía como “problema del negro” y la interculturalidad como “problema de indios”. Vaya reduccionismos… (Ver: “Introducción al racismo. Racismo, endorracismo y malinchismo en Venezuela. Aporrea). Identidad Nacional y Culturas Populares de Esteban Emilio Mosonyi. Edit La enseñanza viva. Caracas. 1982)

Era lógico que al principio mucha gente creyera que la educación intercultural bilingüe era sólo (y únicamente) para los pueblos y comunidades indígenas. Los pueblos indígenas de América y del mundo, fueron los pioneros de la Educación Intercultural Bilingüe, con sus variantes. Pero siempre las dificultades mayores se presentan para asumir el proceso de construcción participativa y endógena de este proyecto político-educativo de largo alcance histórico y que involucra a toda la población en su conjunto. Más todavía cuando los proyectos de nacionalidad de los Estados Nacionales fueron unilateralmente exo-genéticos (con un origen y desarrollo explicado siempre desde afuera, desde el otro lado del océano).

Incluso los mismos sectores afrodescendientes han tenido al principio alguna reserva en relación a lo de EDUCACION INTERCULTURAL (BILINGÜE), creyéndola limitada a los pueblos indígenas. Y comenzaron a hablar simplemente de Educación Intercultural. Luego, fueron cayendo en la cuenta de la existencia de algunos idiomas afroamericanos que algunos pueblos asumen como idioma materno y que de hecho son en principio bilingües junto con el idioma nacional (sea el español, el francés, el inglés o el holandés). Esto nos permite entender con claridad que la educación intercultural, es de fondo, de naturaleza intercultural bilingüe. Y que el bilingüismo intercultural bien entendido, con sus especificidades, es la base insustituible de un multilingüismo intercultural sin renuncia de nuestras identidades originarias, personales y colectivas. Por eso también el llamado “multiculturalismo” en sentido general y abstracto, sin tren de aterrizaje, es sospechoso y manipulable, como se hace en los Estados Unidos.

ENTREMOS EN ALGUNAS CONSIDERACIONES:

-EN LAS SOCIEDADES DE CLASES, EXISTEN CLASES PRIVILEGIADAS SOBRE LOS DOMINADOS, OPRIMIDOS Y EXPLOTADOS.

-EN LAS SOCIEDADES CLASISTAS DE LOS PAÍSES COLONIZADOS EXISTEN CLASES Y NACIONALIDADES PRIVILEGIADAS SOBRE LOS PUEBLOS NATIVOS Y LOS HISTÓRICAMENTE ARRAIGADOS.

-PARA SABER SI UN GOBIERNO ES POPULAR O NO, ES IMPORTANTE QUE SU POLÍTICA DE ESTADO ESTABLEZCA LA PRIORIDAD DEL TRABAJO SOBRE EL CAPITAL.

-SIN EMBARGO, TAMBIÉN ES NECESARIO TENER UNA POSICIÓN CLARA Y DEFINIDA EN RELACIÓN A LOS PUEBLOS Y SOCIEDADES ORIGINARIAS, SUS DESCENDIENTES Y LOS HISTÓRICAMENTE MÁS ARRAIGADOS COMO LOS INDOMESTIZOS (o descendientes de indígenas) Y LOS AFRODESCENDIENTES.

-ESTAS PRIORIDADES NO CONSTITUYEN UN PRIVILEGIO O UNA DISCRIMINACIÓN NEGATIVA CON LAS CLASES Y SECTORES DOMINANTES SOBRE LOS PUEBLOS NATIVOS. SE TRATA DE ESTABLECER POR PARTE DEL ESTADO DOCENTE MECANISMOS DE JUSTICIA Y EQUIDAD FRENTE A LAS DESIGUALDADES SOCIALES Y CULTURALES PARA DARLE CARÁCTER DE EFICACIA OPERATIVA A LA LLAMADA “IGUALDAD ANTE LA LEY”, QUE EN LA DEMOCRACIA LIBERAL-BURGUESA ADQUIERE SÓLO UN FORMALISMO JURÍDICO PARA OCULTAR LAS IRRITANTES DIVISIONES DE CLASE Y LOS PROCESOS ACULTURATIVOS DE DISCRIMINACIÓN DE GÉNERO, RACIAL, ÉTNICA, CULTURAL Y LINGÜÍSTICA.

- ESTAS ADVERTENCIAS SON CARDINALES PARA NO DEJARNOS ENCERRAR EN NUEVAS Y TRAMPOSAS “UNIVERSALIDADES” QUE ENCUBREN LA NEGACIÓN DEL OTRO; QUE ENCUBREN EL EUROCENTRISMO. POR ESO LA INTERCULTURALIDAD HAY QUE VERLA COMO UN PROCESO EN CONSTRUCCIÓN PROGRESIVA, PARTICIPATIVA Y DE CARÁCTER ENDÓGENO.

-¿Qué significa esto?

- SIGNIFICA QUE EL PROCESO DE INCLUSIÓN SOCIAL PARTICIPATIVO COMIENZA POR LOS SECTORES Y PUEBLOS MÁS MARGINADOS Y EXCLUIDOS Y NO AL REVÉS.

- NO COMIENZA POR FEDECÁMARAS COMO SÍMBOLO DEL CAPITALISMO FINANCIERO, NI POR LAS CLASES Y NACIONALIDADES PRIVILEGIADAS QUE HISTÓRICAMENTE EN CINCO SIGLOS HAN VENIDO NEGANDO EL DERECHO A LA EXISTENCIA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y AFRODESCENDIENTES.

-LA PRETENSIÓN COLONIAL DE “LOS INDIOS SIN ALMA”, NO SIGNIFICÓ UNA MINORÍA DE EDAD SOLO PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS SINO TAMBIÉN PARA TODA LA POBLACIÓN EN SU CONJUNTO:

- PARA LOS INDO-MESTIZOS;

-ADEMÁS PARA LOS “CRIOLLOS”, HIJOS DE EUROPEOS NACIDOS EN AMÉRICA, QUE ERAN LOS ETERNOS “CRÍOS” O “CRIADOS” QUE NUNCA IBAN A TENER LOS MISMOS DERECHOS DE AQUELLOS NACIDOS EN LA METRÓLI. -A SU VEZ, LOS EUROPEOS, NACIDOS EN LA METRÓPOLI, AL CRUZAR EL OCÉANO, SE TRANSFORMABAN EN “MONOS”, VALE DECIR, EN INDIANOS, ASUMIENDO UN STATUS DE MINORÍA DE EDAD CULTURAL CON RESPECTO AL EUROPEO QUE SE QUEDABA ALLÁ, EN LA CUNA DE LA SUPUESTA CIVILIZACIÓN.

-LA OPCIÓN DE LOS PROFETAS Y LIBERTADORES NUNCA FUE NEUTRA. SIEMPRE FUE POR LOS MÁS HUMILDES, EXPLOTADOS Y EXCLUIDOS.

-Jesús dijo: “a través de los pobres me reconoceréis”, dándole cuerpo al “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

-Martín Luther King no comenzó a reivindicar los derechos civiles en los Estados Unidos por las clases y nacionalidades privilegiadas, sino por sus más semejantes: sus hermanos afroamericanos..(º) Luego entendió un poco, que los pueblos indígenas, estaban todavía más negados en sus derechos civiles y políticos. Porque no hay derechos civiles plenos sin derechos políticos. Igual hizo Mandela frente al apartheid en Sudáfrica.

-Gandhi no optó por los ingleses sino por su pueblo oprimido: ingleses, ustedes son mis hermanos, los quiero mucho, pero, India es libre y ustedes se van, les decía con voz serena y firme.

-Marx optó por el proletariado. No por los empresarios. Y Engels, su mejor aliado, era empresario.

-Bolívar no optó por la metrópoli sino por las colonias para darnos independencia y luego se enfrentó a la esclavitud como nuevo libertador. La primera reacción de Bolívar era la de sentirse discriminado como hijo de españoles. Y era lógico que así comenzara su despertar. Pero en el proceso, se va encontrando con el problema de la esclavitud (tanto africana como indígena, la cual se prolongó hasta el siglo XX e incluso XXI).

-Petión y Bolívar hicieron de la independencia un compromiso moral para acabar con la esclavitud y con el tráfico de esclavizados.

-En cambio, las teologías de la dominación siempre han querido poner en el mismo rasero al amo y al esclavo en un falso diálogo, una falsa hermandad, que oculte la esclavitud, el servilismo y la explotación.

-Sin embargo, esta falsa universalidad tiene también sus formas laicas –disfrazadas de “progresistas” e “igualitarias” – en varias teorías políticas modernas: planteando la falsa “igualdad ante la ley”. Y presentando la lucha justa de clases oprimidas y pueblos y nacionalidades dominadas como algo que contradice “la igualdad jurídica” con la finalidad de rechazar la igualdad social, étnica, cultural, lingüística y de género al mismo tiempo.

-Es curioso esto: se niega la legitimidad de las diferencias de género, lengua, etnia, nacionalidad, cultura, para negar de hecho y de derecho, la igualdad social y cultural. Se niega la diversidad cultural y lingüística para imponernos la ideología de “la cultura única mestiza” (hispano –céntrica, exclusiva y excluyente).


ALGUNOS PLANTEAMIENTOS CARDINALES OPERATIVOS


1.-LA EDUCACION INTERCULTURAL COMIENZA POR LA CULTURA PROPIA Y LA EDUCACIÓN PROPIA DE LOS PUEBLOS Y CULTURAS DOMINADAS.

2.-LA EDUCACION INTERCULTURAL IMPLICA UNA OPCIÓN POR LA CULTURA Y POR EL IDIOMA MATERNO SOBRE EL IDIOMA Y LA CULTURA DOMINANTE.

3.-EL BILINGUISMO INTERCULTURAL NO ES NEUTRO:

3.1.- EL IDIOMA MATERNO DEL DOMINADO ES DE ENSEÑANZA PRIORITARIA SOBRE LA LENGUA DEL PAÍS.

3.2.-LA ENSEÑANZA DE LA LENGUA NACIONAL DEL PAÍS ES PRIORITARIA SOBRE LA ENSEÑANZA DE CUALQUIER IDIOMA EXTRANJERO Y ESPECIALMENTE DE CUALQUIER IDIOMA IMPERIAL O HEGEMÓNICO DE CUALQUIER TIPO.

4.-POR TANTO EL BILINGUISMO INTERCULTURAL, BIEN ENTENDIDO, CON LAS PRIORIDADES SEÑALADAS, ES LA BASE DE TODA VOCACIÓN MULTILINGUE, CON ESPÍRITU INTER-CULTURAL.

5.- POR EJEMPLO: EL PUEBLO PEMÓN FRONTERIZO CON BRASIL, SU PRIMERA PRIORIDAD ES EL PEMÓN COMO IDIOMA MATERNO, LUEGO EL CASTELLANO COMO IDIOMA NACIONAL. Y DENTRO DEL ESPÍRITU INTEGRACIONISTA DE UNASUR EL TERCERO PUEDE SER EL PORTUGUES BRASILEÑO. A PARTIR DEL BILINGUISMO, SE ELIGE EL TERCER IDIOMA Y EL DESPEGUE HACIA EL PLURILINGUISMO.

5.1.-POR EJEMPLO, SI UBICAMOS LA EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE EN HAITÍ, LA PRIORIDAD ES SU IDIOMA MATERNO, EL CREOLE, LUEGO EL FRANCÉS QUE ES EL IDIOMA NACIONAL. A PARTIR DE ESTOS DOS IDIOMAS SE FUNDAMENTA CUALQUIER PLURILINGUISMO. PERO, SI PARTIMOS DE CUALQUIER PLURILINGUISMO GENÉRICO Y CONFUSO, LOS ESTADOS UNIDOS TERMINARÁ IMPONIENDO LA PRIORIDAD DEL INGLÉS SOBRE EL CREOLE Y EL FRANCÉS: LA APLANADORA ANGLONORTEAMERICANA SOBRE LO AFRO-LATINO.

5.2.-POR TANTO NO HAY POSIBILIDAD DE PLURILINGUISMO DE BASE FIRME SI NO CONSOLIDAMOS PRIORITARIAMENTE LA ENSEÑANZA DE LA LENGUA MATERNA Y LUEGO DEL IDIOMA NACIONAL DEL PAÍS. ES DECIR SI NO PARTIMOS DEL BILINGUISMO INTERCULTURAL, NO DE CUALQUIER BILINGUISMO .


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Saúl Rivas-Rivas


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