En escritos anteriores sobre la afectualidad, -ver Otras Voces en Educación (OVE) y Aporrea-, hemos insistido en asumirla como un tipo emergente de relacionamiento social en el cual los cuerpos resuenan entre sí por medio de su empatía, esto es, sienten y se sienten juntos en su accionar conjunto; asimismo, la hemos caracterizado como una forma de relación que trasciende la inter-subjetividad afectiva ya que se expresa afectualmente de modo trans-subjetivo (atraviesa o cruza identitariamente los cuerpos grupales o colectivos indiferenciadamente de sus características particulares). Esta afirmación contiene una distinción que otorga un estatuto distintivo para cada forma de manifestación afectual, por lo tanto, no es lo mismo afectividad que afectualidad. De aquí que sea conveniente revisar la sustentación de esta aseveración sobre el estatuto y el nexo entre estas dos formas afectuales.
Al considerar, para nuestro propósito, ambas formas de lo afectual en las que se manifiesta la subjetividad, las implicamos en el proceso de reproducción de la vida social del capitalismo neocolonial por cuanto son formas en que éste se expresa ya que son reguladas por él. Reproducción de la vida social que consideramos desde un enfoque relativo, incompleto y con incertidumbres propias de una intención de totalización compleja. "Totalidad" compleja que al objetivarla se despliega socialmente a través de dinámicas culturales y contraculturales que producen tensiones y conflictos, o contingencias y acontecimientos, en las relaciones sociales que la constituyen estratificada, dividida y jerárquizadamente que, a su vez, dinamizan estabilidades provisionales y transformaciones en dichos estratos, divisiones y jerarquías.
De igual manera, la reproducción social funcional instituida normativamente, crea o agencia para efectos de su continuidad, niveles, planos e instancias funcionales para el despliegue de las relaciones sociales; esto es, norma, limita y excluye, entre otros aspectos de su reproducción, las formas legítimas de lo afectual entre los cuerpos. Esto lo logra con base en los procesos de subjetivación de los cuerpos, -de la significación y de la sentidización del entorno, el mundo, de los otros y de sí mismos-, mediados por relaciones de poder, que induce por medio de las instituciones normativas funcionales (familia, escuela, medios masivos de "información y comunicación", etcétera). Procesos de subjetivación institucionalizados que pueden ser considerados como sistemas adaptativos o de integración y de sujeción. Instituciones que actúan prohibiendo o permisando, reprimiendo o liberando, legitimando o descalificando, etcétera, los tipos de relaciones sociales en las interacciones entre hombres y mujeres. Hay que advertir con Michel Foucault que en el presente los Estados y las organizaciones modernas capitalistas, dependen del control meticuloso de las poblaciones. Este control se genera por medio del desarrollo de una anatomía política y las tecnologías de gestión sobre el cuerpo humano, esto es, del desarrollo del biopoder y de la biopolítica. No obstante, la subjetividad de los cuerpos no puede ser reducida o sometida de modo absoluto por las relaciones de poder instituidas ya que el mismo ejercicio del poder genera resistencias en ellos, afirmación en torno al poder propuesta también por Foucault.
A ello agregamos lo destacado por Baruch de Spinoza sobre la potencialidad de los cuerpos cuando expresó que nadie sabe de lo que es capaz un cuerpo y que un tipo de afecto puede ser contrarrestado o cambiado por la fuerza o intensidad de otro. Bastaría con imaginarnos la fuerza de varios o muchos cuerpos actuando entre sí conscientemente para auto-co-transformarse y suponer su infinita potencialidad afectual. Ello lo relacionaríamos hoy día con la capacidad reconocida en los cuerpos para propiciar su autopoiesis, como lo evidenciaron con sus investigaciones los biólogos latinoamericanos Humberto Maturana y Francisco Varela.
Todos sabemos de la diferencia entre sentir la afectividad emocional por amistades, familiares o allegados y el sentimiento de amor que incluso puede hacer, -este último-, alienar incomprensiblemente nuestra autonomía ante quien amamos; y también es conocido,-no obstante su poco reconocimiento y ocultamiento debido a la represión atemorizante a que ha sido sometido, el sentir liberador o emancipador de la afectualidad trascendente, de sentir y sentirse juntos entre diferentes seres congregados en multitudes, que no por ello pierden su individuación, al reconocerse con empatía para desear y vivenciar, o realizar, experiencias vitalistas de lucha para vivir mejor juntos. Es la potenciación de la capacidad de resonancia empatizadora de los cuerpos entre sí llevada a una elevada expresión ético-estética de trascendencia, por ello es superadora, en términos de convivencialidad, de los dos tipos afectuales señalados.
Los tipos afectuales indicados en el proceso de reproducción social inducido por relaciones de poder son, como ya indicamos, estratificados, divididos, jerarquizados y reguladas sus interacciones o interfaces de modo alienado, y definida su ubicación, como también ya señalamos, en estratos, planos y niveles para efectos de su despliegue socio-cultural. Así ocurre con las interacciones de la afectividad y la amorosidad, son restringidas a ámbitos que han sido privatizados e instrumentalizados aunque se promuevan sin garantía de vinculación duradera como era promovida en el pasado ("afecto para siempre" y "amor hasta la muerte"). Sin embargo, no ocurre igualmente con la trans-subjetividad o trans-corporalidad empatizadora. Este tipo de subjetividad colectiva o grupal es bloqueada o reprimida por cuanto surge principalmente ante las contingencias que provocan las contradicciones sociales del capitalismo, y porque puede producir acontecimientos de transformación radical por vía de la potencia y del contrapoder de las multitudes empáticas (manifestaciones multitudinarias contra el Estado capitalista y su orden socio-económico e ideológico, revoluciones, etcétera). Anticipando nuevas relaciones sociales para la sociedad alternativa en sus modos de ser.
Las resistencias mencionadas con anterioridad, tienden, en consecuencia, a crear nuevos agenciamientos relacionales por los cuerpos que buscan o desean evadir y confrontar las regulaciones legitimadas institucionalmente, reordenando los estratos, divisiones y jerarquías incitando insurgentemente la reconfiguración social de los planos, niveles e instancias establecidos para la reproducción funcional del orden capitalista para un momento dado. Siendo éste el caso de las insurgentes tendencias socioculturales afectuales gregarias, neotribales o asociativas actuales, -como lo ha expuesto Michel Maffesoli-, de naturaleza trans-subjetiva, que resisten o rechazan las acciones neoliberales mediáticas alienantes principalmente que los conminan a vivir aislados o separados de los demás por temor y desconfianza creados manipuladoramente hacia los otros, e induciéndolos a establecer tan solo una estrecha o privatizada afectividad relacional inter-subjetiva utilitaria, superficial, virtual, líquida, fluyente y efímera, -formulación ésta hecha por Zygmunt Bauman-, que es reforzada por la incitación a la rivalidad competitiva que promueve el individualismo.
Tendencias que por los intersticios o resquebrajamientos de las relaciones de poder se manifiestan por medio de las multitudes callejeras que le dan contestación al orden depredador del capitalismo neoliberal en todas sus dimensiones debido a las contingencias que hacen estallar sus contradicciones y que han hecho que reaparezcan más agresivamente las acciones represivas de sus Estados contra las multitudes protestantes e impugnadoras de su explotación, dominio y hegemonía. Contingencias que están produciendo acontecimientos temidos por la gobernanza neoliberal global porque albergan su transformación radical. En este contexto resalta la redefinición de las relaciones sociales instituidas que se están desmoronando por agotamiento de la racionalidad instrumental capitalista que las fundamentaba, dando paso a la emergencia e insurgencia de relaciones alternativas de carácter trans-subjetivas o trans-corporales, mediante las cuales los cuerpos empiezan a trascender los estrechos marcos en los que se les ha circunscrito su despliegue vitalista o afectual junto a los otros para vivir mejor.
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