No son dialectos. Son idiomas. No son etnias. Son pueblos. El idioma de un pueblo es la raíz de su conocimiento. Su sabiduría. Su salvación. La palabra: Su sentido, su música y su tono son únicos para cada pueblo. Del lenguaje se derivan todas las otras manifestaciones culturales.
En el caso de los indígenas en Venezuela al igual que sus costumbres, la defensa del idioma originario es una obligatoriedad con la Ley de los Idiomas Indígenas aprobada en julio de 2008. Como refuerzo fue creado el Instituto Nacional de Idiomas Indígenas con sede en Caracas.
En la Mesa de Guanipa, propiamente en el municipio Freites, estado Anzoátegui, el pueblo kari`ña ha intensificado acciones con el fin de preservar el idioma y masificar su uso de manera fluida en las nuevas generaciones. Pues cada vez que desaparece físicamente un anciano, llamado ahora biblioteca viviente, se extingue su legado. Ahora se trata de evitar que eso ocurra.
En su oportunidad, José David Martínez, fungiendo de coordinador regional de Idiomas de la Coordinación Regional de Educación Indígenas y Afrodescendientes de la Zona Educativa del estado Anzoátegui (Creia), dijo que se trabaja para reforzar el idioma autóctono con los docentes en la escuela; hacer realidad la obligatoriedad de la educación intercultural bilingüe en todos los planteles de hábitat indígena en los distintos ámbitos de enseñanza.
En ese sentido, se intensifican talleres con docentes para que aquellos que no dominan el idioma kari’ña, familiaricen con él en las fases oral, escrita y operativa.
Esta función se amplía con encuentros y conversatorios que incluyen a padres y representantes de los estudiantes, a quienes se les da a conocer la importancia del idioma para que lo trasmitan a los niños en el hogar. En esto, una vez más, juegan papel preponderante los ancianos o bibliotecas vivientes, quienes hablan el idioma de manera fluida. En ellos se concentra la esencia del saber, la pronunciación y el significado correcto, más allá de cualquier texto elaborado hasta ahora. Son los adultos mayores indígenas la instancia más apropiada de consulta de las políticas, planes, programas, proyectos y actividades dirigidas a los pueblos y comunidades indígenas en materia lingüística.
La Ley de Idiomas Indígenas establece la elaboración de alfabetos, gramática y diccionarios para su aprendizaje y dominio. El pueblo kari´ña al respecto, tiene una brecha ganada con la publicación de cartillas escritas e ilustradas que se aplican en la educación inicial, el diccionario bilingüe kari´ña-español elaborado por Jorge Mosonyi, del que el Fondo Editorial del Caribe, en Barcelona, Anzoátegui, ha hecho dos ediciones, la Guía Pedagógica Kari`ña, libro fundamental para este pueblo, publicada por varias instituciones oficiales en conjunto con la empresa Petróleos de Venezuela. Además, existen otros textos y material audiovisual, sujetos a modificaciones de acuerdo al proceso de investigación que se desarrolla. Esto n el oriente del país emparenta a los kari´ña con los pueblos warao de Delta Amacuro y en la región sur, con el pueblo pemón del estado Bolívar. También tienen guías pedagógicas.
En las estrategias que se manejan sobre planificación lingüística no debe escapar ninguna herramienta útil para ello. La finalidad es que en un futuro se hable fluidamente, se escriba y se grafique el idioma kari`ña en su justa dimensión, como la lengua madre en todos sus territorios y ciudades cercanas. Que en vez de ser idioma amenazado de extinción, se robustezca como fruto maravilloso de la interculturalidad bilingüe.
Sería bueno concretar la enseñanza del idioma indígena como materia obligada en las escuelas y liceos de los municipios donde exista población originaria. Se evitaría el riesgo de extinción, como ocurre con el pueblo Mapoyo en el Orinoco Medio, que aunque su lengua fue declarada por la Unesco en el año 2014 patrimonio de la humanidad; la muerte de los hablantes de este idioma, se ha llevado también su habla originaria. Su salvación.