Con la asistencia humanitaria no se juega porque en ella se cifra una de las pocas gramáticas éticas burguesas que aún permiten reconocer a la humanidad como comunidad de destino y no como mercado de oportunidades. Allí donde aparece el sufrimiento extremo —hambre, desplazamiento, enfermedad, devastación ambiental o violencia estructural— la asistencia humanitaria no es un gesto opcional ni una dádiva moralmente decorativa, sino un imperativo histórico que condensa saberes científicos, compromisos políticos y sentidos simbólicos profundamente arraigados en la experiencia social.
Impedir, obstaculizar o condicionar deliberadamente la asistencia humanitaria constituye un crimen de lesa humanidad porque ataca de forma directa y consciente los medios de supervivencia de poblaciones civiles, vulnerando principios básicos del derecho internacional, de la ética del cuidado y de la racionalidad científica. La evidencia histórica y jurídica demuestra que el bloqueo de alimentos, medicinas, agua, energía o insumos esenciales produce daños previsibles, masivos y duraderos, equivalentes a formas indirectas de exterminio.
Desde la semiótica del humanismo de nuevo género, esa obstrucción no es un acto neutro ni una "decisión administrativa", sino un mensaje de dominación que comunica que ciertas vidas son prescindibles y negociables. En ese marco, no sólo incurre en responsabilidad quien empuña armas, sino también quien controla infraestructuras críticas, rutas logísticas y recursos estratégicos —incluido el sector petrolero y energético— cuando utiliza ese control para asfixiar poblaciones, paralizar hospitales, impedir transporte humanitario o forzar rendiciones políticas mediante el sufrimiento civil. La ciencia energética y la salud pública confirman que privar de combustible a una sociedad en crisis equivale a desmantelar su sistema vital; hacerlo de manera intencional convierte al operador económico en actor del crimen. No se trata de daños colaterales, sino de una arquitectura de la crueldad planificada que debe ser nombrada con precisión, impedir la asistencia humanitaria es participar activamente en un crimen contra la humanidad, aunque se lo haga desde oficinas, contratos o tanques de almacenamiento y no desde el frente visible de la violencia.
Trivializarla, manipularla o instrumentalizarla equivale a vaciar de significado la palabra humanidad y a convertir el dolor en moneda de cambio. Desde una perspectiva humanista de nuevo género, la asistencia humanitaria debe ser comprendida como un sistema de signos y prácticas que producen sentido social, organizan expectativas colectivas y configuran relaciones de poder; por eso, jugar con ella no es sólo una falta ética, sino una operación semiótica de alto impacto que reordena jerarquías, naturaliza desigualdades y legitima violencias.
En la historia ha quedado demostrado que las crisis humanitarias no son eventos fatales aislados ni catástrofes naturales puras, sino procesos complejos donde convergen factores ecológicos, económicos, políticos y culturales. La epidemiología social, la climatología, la economía política y la antropología coinciden en señalar que el sufrimiento masivo es predecible y prevenible en gran medida. En ese marco, la asistencia humanitaria no puede reducirse a la logística de emergencia ni a la administración de recursos escasos; es, ante todo, una intervención informada por evidencia que reconoce la dignidad de las personas afectadas como criterio rector. Cuando se la utiliza como herramienta de propaganda, como excusa para intervenciones geopolíticas o como espectáculo mediático, se produce una disonancia entre el signo y su referente, el lenguaje de la ayuda se divorcia de la práctica del cuidado, y el resultado es una semiótica vacía que simula compasión mientras reproduce dominación.
Así, un humanismo de nuevo género propone una relectura radical del sujeto de la asistencia. No se trata de "beneficiarios" pasivos ni de poblaciones anónimas, sino de sujetos de derechos portadores de saberes situados. La evidencia en salud pública y desarrollo comunitario muestra que las intervenciones más eficaces son aquellas co-diseñadas con las comunidades, respetuosas de sus lenguajes, tiempos y prioridades. Desde la semiótica, esto implica reconocer que toda acción humanitaria comunica algo, comunica quién decide, quién sabe, quién obedece y quién merece vivir mejor. Jugar con la asistencia —condicionarla políticamente, retrasarla estratégicamente, segmentarla según intereses— comunica desprecio por la vida y consolida un orden simbólico donde la supervivencia es negociable. En contraste, una asistencia ética comunica corresponsabilidad, reciprocidad y reconocimiento, y construye confianza como infraestructura invisible pero decisiva.
Cualquier "neutralidad", frecuentemente invocada como principio, no puede confundirse con indiferencia ni con ceguera moral. No pocas veces en las crisis humanitarias se han evidenciado flujos de ayuda que siguen patrones de show mediático más que de necesidad objetiva. Esa asimetría es un signo, revela qué vidas cuentan más en el imaginario global. Un humanismo científico exige corregir ese sesgo mediante criterios transparentes, métricas auditables y rendición de cuentas pública. Pero también exige una alfabetización semiótica que permita a las sociedades leer críticamente los discursos de la ayuda, identificar cuándo el lenguaje de la solidaridad encubre intereses y cuándo la retórica del orden justifica la omisión. No se juega con la asistencia porque hacerlo erosiona el contrato simbólico que sostiene la cooperación internacional y degrada la ciencia al convertirla en coartada.
Toda asistencia humanitaria auténtica debe apoyarse en la mejor evidencia disponible y en una ética del cuidado que reconoce interdependencias. Humillar, condicionar o espectacularizar la ayuda incrementa el daño psicosocial y prolonga el trauma. Desde la semiótica del cuerpo, el gesto importa, la fila interminable, el registro invasivo, la sospecha permanente inscriben en los cuerpos una narrativa de desconfianza. La relación entre asistencia humanitaria y soberanía es otro nudo semiótico crucial. Presentar la ayuda como sustituto de derechos o como premio por alineamientos políticos despoja a las comunidades de agencia y reescribe la historia en clave de dependencia. La investigación en economía del desarrollo confirma que la ayuda desligada de fortalecimiento institucional perpetúa fragilidades.
Por eso, no se juega con la asistencia, porque su sentido pleno emerge cuando se articula con políticas públicas, transferencia de capacidades y justicia distributiva. La ayuda que ignora las causas estructurales del sufrimiento comunica resignación; la que las enfrenta comunica futuro. En el ecosistema mediático, la asistencia humanitaria es frecuentemente narrada como épica del salvador. Esa narrativa simplifica la complejidad y produce un efecto de anestesia moral. La semiótica crítica revela cómo las imágenes de niños hambrientos o ciudades devastadas pueden convertirse en clichés que deshumanizan al reducir vidas singulares a símbolos intercambiables. Un humanismo científico exige relatos responsables, basados en datos, contextos y voces locales. No se juega con la asistencia porque jugar implica trivializar el sufrimiento y convertirlo en contenido. La ética de la comunicación es parte constitutiva de la ayuda, no un accesorio.
Cumplir con la asistencia humanitaria requiere transparencia, participación y evaluación continua. Las ciencias de la implementación y la evaluación de impacto ofrecen herramientas para aprender de errores y mejorar resultados. Integrarlas no es tecnocracia fría, sino respeto por las personas afectadas. Desde la semiótica, la transparencia comunica respeto y la participación comunica reconocimiento. Un humanismo de nuevo género entiende que la legitimidad se construye tanto con resultados como con procesos. Cuando la ayuda se usa como arma retórica o instrumento de presión, se rompe esa legitimidad y se normaliza la violencia simbólica.
Por eso, afirmar que con la asistencia humanitaria no se juega es sostener una tesis sobre el sentido de lo humano en tiempos de crisis del capitalismo. Es reconocer que la ciencia sin ética es ciega y que la ética sin ciencia es impotente. Es afirmar que los signos importan, cómo nombramos, cómo mostramos, cómo intervenimos. Es comprometerse con una práctica que lea el dolor con rigor fraterno, actúe con evidencia y comunique con dignidad. En un mundo atravesado por desigualdades y amenazas sistémicas, la asistencia humanitaria es una de las pocas prácticas donde la humanidad puede reconocerse a sí misma sin cinismo. Jugar con ella sería jugar con ese reconocimiento, y perderlo tendría un costo que ninguna métrica y ningún palabrerío pueden reparar.